وبلاگ درباره یک شیوه زندگی سالم. فتق نخاعی استئوچندروز کیفیت زندگی. زیبایی و سلامت

وبلاگ درباره یک شیوه زندگی سالم. فتق نخاعی استئوچندروز کیفیت زندگی. زیبایی و سلامت

» Aurobindo و مادر در مورد دنیای موازی. سری Aurobindo و مادر یادداشت های بیوگرافی کوتاه و معیشت. سری Aurobindo: غوطه وری در یوگا

Aurobindo و مادر در مورد دنیای موازی. سری Aurobindo و مادر یادداشت های بیوگرافی کوتاه و معیشت. سری Aurobindo: غوطه وری در یوگا

1872-1950) فیلسوف و شاعر مذهبی هند، شکل جنبش ملی هند. مفهوم "یکپارچه" وفرانس و یوگا به دنبال سنتز سنت های روابط افکار هند و اروپایی بین جهان و مطلق (برهمن) بود که بر اساس مفهوم تکامل تفسیر شد. سری Aurobindo Ghosh در 15 اوت 1872 در کلکته متولد شد. پدرش دکتر کریسچانادخان غش، پزشکی را در انگلستان تحصیل کرد و به INGANOMAN SRI به هند بازگشت. Aurobindo نه تنها نام انگلیسی Akreyd، بلکه همچنین آموزش انگلیسی نیز دریافت کرد. پدر پنج ساله آن را به مدرسه صومعه ایرلندی در Darjeeling داد، و در دو سال بعد، همراه با دو برادر به انگلستان فرستاده شد. برادران Ghosh به منچستر انگلیکان، منچستر انگلیس را آموزش دادند تا از هر گونه تماس با هندی ها محافظت کنند. دکتر Ghosh همچنین دستور داد تاکلای پاستور دستور داد تا پسران خود را بدون دستورالعمل های مذهبی ارائه دهند. در دوازده سال، سری Aurobindo لاتین و فرانسوی را می دانستند. مدیر Sch. پولس توانایی دانش آموز را به دست آورد که او خودش را با او یونانی کرد. پسر خیلی خواندند - شاعران، شاعران فرانسوی، هومر، ارسیفان، متفکران اروپایی و در اصل او به سرعت به آلمان و ایتالیایی تسلط یافتند. از سال 1890، سری Aurobindo در کمبریج تحصیل کرد. دانشکده سنت پل او را به او تحمیل کرد، که تقریبا به طور کامل به محتوای برادران رفت. او به دبیر مجلس هند تبدیل شد - انجمن دانشجویان هند کمبریج، با تجدید نظر انقلابی انجام شد. جوانان هند، از نام انگلیسی خود، به جامعه مخفی "لوتوس و کرگدن" پیوستند. با این حال، او را از گرفتن مدرک لیسانس جلوگیری نکرد. در سال 1892، سری Aurobindo به هند بازگشت. او هیچ موقعیتی و عناوین نداشت. پدرش فوت کرد، مادر بیمار او را تشخیص نداد. در بمبئی، او جایگاه معلم زبان فرانسه را در ماهاراجا باردا پیدا کرد، سپس انگلیسی را در کالج دولتی تدریس کرد، جایی که او به سرعت به معاون مدیر داد. علاوه بر این، سری Aurobindo یک وزیر شخصی Maharaja بود. او چندین بار در کلکته سوار شد، به دنبال وضعیت سیاسی بود، چند مقاله ای را که موجب رسوایی شد، نوشت، زیرا او هموطنان خود را متقاعد کرد که از IEA بریتانیا خلاص شود و به شدت از التماس سیاسی کنگره حزب هند انتقاد کرد. سری Aurobindo به بریتانیا متهم نیست، بلکه بر روی سرخپوستان خود، که با برده خود فرو ریختند. او Sanskrit، کتاب مقدس هند - Upanishada، Bhagavad Gita، Ramayan را مطالعه می کند. در نهایت به یوگا تبدیل می شود "من احساس کردم که جایی در این یوگا باید یک حقیقت قدرتمند باشد." در سال 1901، او از Mrinalini Devi ازدواج کرد و سعی کرد زندگی معنوی خود را با او تقسیم کند. "من احساس می کنم همه علائم و نشانه ها (در نظر گرفته شده برای من)،" او به او در نامه ای که در آرشیو پلیس بریتانیا یافت می شود، نوشت - من می خواهم شما را در این راه به من بفرستم. " اما Mrinalini او را درک نمی کرد، و متفکر به یکی رفت. سری Aurobindo رویای دیدن هند مستقل بود. او یک برنامه عملی را تهیه کرد، پاراگراف نهایی آن انقلاب مردم بود. در سال 1906، سری Aurobindo مرز را ترک کرد و به کلکته رفت. ناراحتی های خشن لرد کزون، فرماندار بنگال، منجر به ناآرامی های دانشجویی شد. SRI Aurobindo همراه با پالم Bunch، یک روزنامه روزانه را به زبان انگلیسی تاسیس کرد، "Band Matami" ("به مادر هند") - یک روزنامه، که برای اولین بار به طور آشکارا هدف استقلال کامل را اعلام کرد و به یک تفنگ قدرتمند تبدیل شد بیداری هند او همچنین یک حزب افراطی را تاسیس کرد و برنامه ای از اقدام ملت را تأسیس کرد - تحریم کالاهای انگلیسی، تحریم های کشتی های انگلیسی، تحریم مدارس انگلیسی و دانشگاه ها را تحریم کرد. او مدیر اولین کالج ملی در کلکته شد. سال ها نمی رفتند، زیرا سفارش برای دستگیری او تخلیه شد. با این حال، در مقالات و سخنرانی ها، سری Aurobindo هیچ چیز غیرقانونی نداشت - او نفرت نژادی را مطرح نکرد، به دولت اعلیحضرت حمله نکرد، بلکه به سادگی حق ملت ها را برای استقلال اعلام کرد. هیجان زده علیه او بسته شد سری Aurobindo رهبر شناخته شده حزب ملی شد. در 30 دسامبر 1907، سری Aurobindo ماژین را به نام ویشنو Bhaskar Lele ملاقات کرد. آنها با هم در یک اتاق آرام بازنشسته شدند، جایی که آنها سه روز باقی ماندند. از آن به بعد، یوگا سری Aurobindo مسیر دیگری را پذیرفته است. سری Aurobindo وارد شرایطی شد که بودایی ها با نیروانا تماس می گیرند، هندوها - برهمن سکوت، و در غرب، متعالی، مطلق، غیر شخصی نامیده می شود. او به این معروف "آزادی" (Mukti) به دست آورد، که به عنوان "رأس" زندگی معنوی محسوب می شود، زیرا چه چیز دیگری می تواند خارج از متعالی باشد؟ سری Aurobindo واژه های بزرگ هندی عارف Sri Ramakrishna را در تجربه خود تایید کرد. "اگر ما در خدا زندگی کنیم، اگر ما در صلح زندگی کنیم، جهان ناپدید می شود، پس خداوند دیگر وجود ندارد." 4 مه 1908، پس از تلاش شکست خورده در یک قاضی در کلکته، سری Aurobindo دستگیر شد. او در پیش بینی این حکم، یک سال تمام در یک زندان آلیزا گذراند، هرچند که در توطئه دخالت نبود. Sri Aurobindo از زندان خارج شد، کار خود را آغاز کرد، شروع به انتشار یک هفتگی به بنگالی و یکی دیگر - به زبان انگلیسی کرد. در یکی از روزهای فوریه 1910، او در مورد آماده سازی آماده شد. ده دقیقه بعد، انقلابی در حال حاضر در Gangu به Shandernor رفت. این نهایی زندگی سیاسی او بود، اتمام یوگا انتگرال و آغاز یوگا فوقالعاده. این در Shandernagora Sri Airobindo بود راز بزرگ را باز کرد و زندگی خود را به او اختصاص داد. اشغال اصلی SRI Aurobindo در سال های اولیه اخراج، خواندن عروق در اصل بود. متفکر معنای مخفی وداها را باز کرد - سنت قدیمی جهان - در شکل بی نظیر، فرم دست نخورده، و او را شروع به ترجمه یک قطعه گسترده از قدیمی ترین راه های باستانی Vedas، به ویژه، عالی "سرود عرفانی" آتش." در سال 1910، نویسنده فرانسوی Paul Richard به Pondicheri رسید و با سری Aurobindo آشنا شد، از طریق گستردگی دانش او شگفت زده شد که در سال 1914 به هند بازگشت. بنابراین تاسیس شد تا در دو زبان، "Aryya" یا "بررسی سنتز بزرگ"، که مسائل فرانسه آن توسط ریچارد رهبری شد، بررسی شد. اما ریچارد به فرانسه افتخار شد. سری Aurobindo به تنهایی باقی مانده بود و مجبور شد هر ماه شصت و چهار صفحه را برای انواع موضوعات فلسفی منتشر کند. در عرض شش سال بدون تعطیلات، تا سال 1920، سری Aurobindo تقریبا تمام نوشته های خود را منتشر می کند. او کاملا غیر معمول بود - یک کتاب برای دیگری، و چهار یا حتی شش کتاب در همان زمان و در مورد موضوعات مختلف - چنین کتاب هایی به عنوان "زندگی الهی"، کار اساسی "فلسفی" خود، که در آن او بود چشم انداز معنوی تکامل نشان داده شده است، "سنتز یوگا"، جایی که او مراحل مختلف را توصیف می کند و یوگا انتگرال را تجربه می کند و همه آموزه های یوگا گذشته و حال را بررسی می کند، "در مورد Gite"، با ارائه فلسفه او اقدام می کند "رمز و راز ودا" از مطالعه مبدأ زبان، "ایده آل وحدت انسان" و "چرخه انسان"، که در آن تکامل از دیدگاه های جامعه شناختی و روانشناختی مورد بحث قرار گرفته است و توسط قابلیت های آینده مورد بررسی قرار گرفته است تیم های انسانی و انجمن ها. روز بعد از روز SRI Aurobindo آرام صفحات نوشته های خود را پر کرد. هر کس دیگری به خستگی خسته خواهد شد، اما او در مورد آنچه که نوشت، فکر نمی کرد. "من خودم را مجبور نکردم که بنویسم،" او توضیح می دهد که دانش آموز، "من فقط بالاترین قدرت را برای کار فراهم می کنم، و زمانی که او کار نمی کرد، من هیچ تلاشی را مطرح نکردم ... من در سکوت ذهن نوشتم و فقط آنچه را که به من می آید بنویسید ... "در سال 1920، سری Aurobindo در آریا کار کرد. بقیه مقاله های آن نامه ها را تشکیل می دهند - هزاران و هزاران حرف، حاوی تمام دستورالعمل های عملی مربوط به آزمایش های یوگا و EPOs درخشان (28،813 خط) "Savitri"، که سری Aurobindo برای سی سال نوشت و بازنویسی خواهد کرد؛ این حماسه شبیه به پنجم ودا است، این یک پیام زنده است، که از تجارب در جهان های بالاترین و پایین تر، در مورد جنگ در ناخودآگاه و ناخودآگاه، در مورد تاریخ مخفی تکامل بر روی زمین و جهان و در مورد چشم انداز آن صحبت می کند در آینده. در سال 1920، در Pondichery، جایی که سری Aurobindo حل و فصل شد، یک کمکی از انگلستان آمد، که مادر توسط سنت نامیده شد. "هنگامی که من به Pondisheri وارد شدم، گفت: ارائه دهندگان به شاگردان اول خود،" برنامه ای برای "نظم و انضباط" من "به من از داخل من دیکته شده است. من او را دنبال کردم و خودم را نقل مکان کردم، اما نمی توانستم به دیگران کمک بزنم. سپس مادر آمد، و با کمک او روش لازم را یافت. " این می تواند سه دوره را در این کار ذکر شود، که به ارتقاء و اکتشاف های خود از سری Aurobindo و مادر مربوط می شود. مرحله اول - تست، تست، تحقیق و تأیید نیروهای آگاهی. این دوره برخی شاگردان به نام "دوره روشن"، او از سال 1920 تا 1926 ادامه یافت، زمانی که سری Aurobindo به مدت بیست و چهار سال بازنشسته شد تا تنها در محل کار تمرکز کند. با کمک یک نیروی جدید، فوقالعاده، که سری Auobindo و مادر باز شد، آنها بلافاصله یک سری از آزمایشات کامل یا "آزمایش" را صرف می کنند - این یکی از کلمات کلیدی فرهنگ لغت سری Aurobindo است. به عنوان مثال، او خود را گرسنگی طولانی (23 روز و بیشتر) برای آزمایش قدرت آگاهی، مصرف مقدار زیادی از تریاک را به خود اختصاص داد. دوره دوم در سال 1926 آغاز شد و تا سال 1940 ادامه داشت. این یک دوره کار فردی بر روی بدن و ناخودآگاه بود. "ما تمام کلید ها را داریم، همه موضوعات برای دستیابی به یک تغییر فوق العاده ای در خود آگاهی؛ ما می دانیم اصل اساسی تحول، آن است که Agni - "این کار کسی است که کار را انجام می دهد،" Dig Veda. نتیجه اصلی این مرحله: تبدیل کامل و پایدار فرد بدون خاص، حتی اگر حداقل، ارتقاء کل جهان به عنوان یک کل غیر ممکن است غیر ممکن است. در سال 1940، پس از چهارده سال تمرکز فردی، سری Aurobindo و مادر درب های اشرام خود را (انجمن یوگا) باز کردند. دوره سوم تحول آغاز شد، دوره ای که تا به حال ادامه دارد. در سال های اخیر، دیدن سری Aurobindo آسان نبود - باید یک مورد بسیار خاص، یک رویداد استثنایی باشد، زیرا او کسی را قبول نکرد. تنها سه یا چهار روز در سال شاگردانش و هر کس می تواند در مقابل او عبور کند و او را ببیند (در هند چنین روزها "Darshans" نامیده می شود). متفکر بزرگ هند در سال 1950 درگذشت. Sri Aurobindo، بدون شک، شخصیت مبهم، و تدریس و شیوه زندگی او نیز شهادت می دهد. یکی از ایده های مرکزی این آموزش این است که فردی که ما آن را می بینیم اکنون - تنها یک "انتقال انتقالی" در راه به شایستگی های الهی، به فوق العاده انسان و بیش از حد، و برای رسیدن به این شرایط تنها کمی. "اگر ما تشخیص دهیم"، Sri Aurobindo را در "زندگی الهی" می نویسد، که معنای متوسطی از تولد ما در این مورد، توسعه معنوی ما بر روی زمین است، اگر این تکامل آگاهی است که در طبیعت اتفاق می افتد، لازم است به رسمیت شناختن که فردی که اکنون آن را دارد، نمی تواند حد این تکامل باشد، او هنوز بیان بیش از حد ناقص روح است، ذهن او در عملکردهای آن بیش از حد محدود است و تنها بیان انتقالی از آگاهی است و شخص خودش است فقط یک موجود گذار ... اگر فرض کنیم که چنین اتمام تکامل در نظر گرفته شده است و آنچه فرد باید تبدیل به یک واسطه شود، باید توجه داشت که تنها برای افراد کمی، به خصوص توسعه یافته که یک مسابقه جدید ایجاد می کنند، درمان می شود از مردم و حرکت را به یک زندگی جدید آغاز خواهند کرد. به محض این که این اتفاق می افتد، بقیه بشریت از آسپیراسیون معنوی دور خواهند شد، زیرا پیش از این برای هدف طبیعت غیر ضروری خواهد بود و در حالت عادی صلح و بی حرکتی باقی خواهد ماند ". بنابراین، نژاد و جنبش جدید به زندگی جدید. این زندگی چیست، معنای چیست؟ "اولین فرمول زندگی انسانی سری Aurobindo است"، او وعده داده است که او آخرین باشد. خدا، نور، آزادی، جاودانگی، "- و توضیح می دهد." برای دانستن و کارشناسی ارشد خود، تبدیل شدن به یک شناخته شده، غلبه بر آگاهی حیوانات و خودکشی؛ هوش تیره ما را در روشنایی کامل فوق العاده ای روشن کنید، سعادت آرام و خودآموز را ایجاد کنید که تنها ولتاژ لذت های موقت، همراه با رنج های جسمی و احساسی، آزادی بی نهایت را در جهان ایجاد می کند که (در حال حاضر) به نظر می رسد یک سری از نیازهای مکانیکی، باز کردن و پیاده سازی زندگی جاودانه در بدن برای مرگ و جهش مداوم، این همه به نظر ما به عنوان یک تظاهرات خدا در ماده و به عنوان یک هدف از طبیعت در تکامل زمین خود است. " سری Aurobindo با یک سرمایه نه تنها کلمات خدا و روح، بلکه طبیعت و ماده را نیز می نویسد. او یادآور می شود: "اگر درست باشد،" این روحیه در ماده به پایان رسیده است و طبیعت خارجی خدا را پنهان می کند، پس از آن، تظاهرات او و تحقق آن در خود و در دنیای خارج، اهداف بالاترین و مشروع زندگی در زمین است " ("زندگی الهی"). اما طبیعت برای سری Aurobindo اکثریت نیست، نه ایجاد خدا (همانطور که در مسیحیت)، این یک عضو برابر با خدا است یا حتی در ابتدا به عنوان واقعیت بالاتر بودن است. طبیعت و خدا، ماده و روح، زندگی و آگاهی این اشخاص هستند، از یک طرف، قدرت و واقعیت های مستقل هستند، از سوی دیگر - یکدیگر را پنهان می کنند، خود را تشخیص می دهند و در طول تکامل متفاوتند. سری Aurobindo معتقد است که یکی از ارزش های اصلی فرهنگ اروپایی ذهن است. او می نویسد: "فلسفه، علم و برخی از صنایع، او می نویسد - نتایج بسیاری از سال های مهم ذهن در انسان" ("چرخه انسانی"). سری Auobindo می نویسد: "تمام مشکلات دلیلی در تلاش برای مدیریت زندگی ما"، این به دلیل محدودیت های ذاتی خود، قادر به رسیدگی به مشکلات زندگی یا اقدامات انتگرال آن نیست؛ این مجبور است زندگی را به قطعات به اشتراک بگذارد، طبقه بندی های مصنوعی بیشتری را به اشتراک بگذارند، سیستم های ساخت داده های محدود و متناقض را ایجاد کنند که باید به طور مداوم توسط داده های دیگر اصلاح شود تا انتخاب شود، که به نوبه خود، پیشرفت های جدید را کاهش می دهد امواج، هنوز نیروها و فرصت ها را تنظیم نشده "(" چرخه انسانی "). علاوه بر این، اگر چه به لطف ذهن، تمدن پیشرفت کرده است، این ذهن است، به گفته سری Aurobindo، مسئول عواقب منفی است که فرد مدرن رنج می برد. با این حال، چقدر عملا ممکن است که اعمال انسان، چه تلاش هایی در مورد او مورد نیاز است؟ سری Auobindo می گوید: "خارجی و داخلی، - خود و الهی،" آن را روشن تر می کند. تلاش های خارجی مذهب، تفکر معنوی، تفکر معنوی، آزمون معنوی است. "اما یک مشکل معنوی را نمی توان با استفاده از ابزارهای خارجی حل کرد، بلکه تنها تناسخ داخلی" ("زندگی الهی"). این تولد دوباره بلافاصله رخ نمی دهد، آماده شده است و مراحل خاص خود را دارد. آماده سازی شامل جستجوی خوب، حقیقت و زیبایی، از یک طرف، و خود انکار و فداکاری "من" از الهی، ولادیکا (اسحوار) - از سوی دیگر است. در همان زمان، Schri Aurobindo، لازم است که اصول کلی زندگی تئاتری را انجام دهیم. "لازم است از الزامات ذهنی، احساساتی، فیزیکی، غلظت در قلب، طعم شناخته شده و خود تمیز کردن، امتناع از خواسته های خودخواهانه، از عادت ها و نیازهای اشتباه، بیگانه باشد." بودایی و الزامات اخلاقی مسیحی در اینجا عجیب هستند. همان سنتز در مورد نیاز اخلاقی به خدمت شخصی قابل مشاهده است: "... شخص معنوی از زندگی بشریت دور نیست. برعکس، وظیفه اصلی او، توسعه یک احساس وحدت با تمام موجودات، آگاهی از عشق جهانی، شفقت و توسعه انرژی و یا خیر همه است ... تلاش های او با هدف کمک های خلاقانه و رهبری، به عنوان ریشی و پیامبران باستان. " یکی دیگر از جنبه های تلاش های انسانی، یک آزادی سازنده و وابستگی به Purus سه آغاز شده است ("قطعات") یک فرد، قلب، اراده. سری Aurobindo این جنبه از "تبدیل سه گانه" یا "تماس از روح را با روح" می نامد. اولین تماس "از طریق ذهن" است - پاک، گسترش، آرامش، شخصیت قابل خواندن، اما محدود است. "تلاش شدیدتر از طریق ذهن، تعادل را تغییر نمی دهد. ذهن سبک وزن به دنبال بالا بردن و پیروی از خود است، و به این ترتیب او آگاهی از اشکال را از دست می دهد و وارد جهان بی پایان، بی شکل و غیر شخصی می شود. " تماس دوم "از طریق قلب" است - احساسات و احساس را در پیشرفت معنوی یک فرد ایجاد می کند، و آن را کامل می کند. "سپس همه چیز روشن و بتن، احساسات، احساسات و احساسات معنوی به بالاترین حد می رسد، و کامل خودخواهانه خود را نه تنها امکان پذیر است، بلکه ضروری است." اما این تماس محدود است. سومین تماس "از طریق اراده" - به شما اجازه می دهد تا خود را رها کنید که نفس انسان را از بین ببرد و رضایت خود را از دست بدهد. " تعهد به اراده در زندگی فعال به دلیل حذف تدریجی خودخواهانه با قدرت موتور خود از میل خود، توسعه می یابد. EGO به قانون بالاتر وابسته است و در نهایت، یا به طور کامل ناپدید می شود، یا آن را شروع به اطاعت از بالاترین قدرت و حقیقت، و شروع به عمل به عنوان یک سلاح از خدای ... هر سه با هم در کنار رویکردهای ذهن، اراده و قلب حالت روحانی یا ذهنی طبیعت خارجی ما را ایجاد می کنند، که در آن چشم انداز گسترده تر و پیچیده در نور ذهنی نیز در داخل ما و حکومت معنوی جهان باز می شود، Ishwaru، واقعیت آن اکنون از ما احساس می شود در اطراف ما و درون ما. همه اینها تلاش های انسانی است، اما برای تحول نهایی معنوی، به شدت تسریع تکامل، و مقابله با تلاش های الهی مورد نیاز است (نوع انتخابی، پیش بینی، که احتمالا به کمی داده می شود). فرآیند تحول معنوی خود پنج مرحله (مراحل) را گذرانده است: بالاترین ذهن، ذهن روشن، ذهن بصری، ذهن و بالاترین قضاوت - بیش از حد ذهن. "مشخصه اصلی مرحله اول (بالاترین ذهن) یک تفکر عظیم است، یعنی توانایی گرفتن بلافاصله همه چیز به طور کلی. ذهن روشن نه تنها با تفکر، بلکه همچنین با چشم انداز بیان می شود. آگاهی پیامبر ناشی از بینایی، نیروی بیشتری از دانش بیشتر از آگاهی متفکر است. درک دیدگاه داخلی عمیقا و مستقیما از درک تفکر "(" زندگی الهی ") است. در یک زمان، صوفی القازالی نوشت: "... به دلیل، گام دیگری باید زمانی که یک چشم جدید باز می شود، که او را پنهان می کند، Whisens آنچه در آینده اتفاق می افتد، و چیزهای دیگر که برای ذهن قابل دستیابی نیست . " ذهن بصری مرحله بعدی تحول معنوی است، همانطور که از نام، به عنوان ابزار اصلی توسعه شهود دیده می شود. بالاتر از ذهن، اولین بار (به طور عمده توسط تلاش های فرد خود ایجاد می شود) درجه تحول معنوی. در این مرحله، "Ego" به طور کامل نگران است و دستیابی به پیشرفت در آگاهی کیهانی انجام می شود. هنگامی که ذهن ذهن را متصل می کند، Egocentrism به طور کامل از او اطاعت می کند. در ابتدا در گستره موجودات گم شده و در نهایت، کاملا ناپدید می شود، جایگزین ادراک کیهانی و احساس یک روحیه و عمل جهانی بی حد و حصر است. همه چیزهایی که باقی می ماند، موجودات کیهانی، آگاهی، لذت و بازی نیروهای کیهانی است. " با این حال، باقی مانده های مقاومت پایین ترین ماهیت انسان و غیر یهودی در این مرحله هنوز حفظ شده است. SRI Aurobindo می نویسد: "حتی زمانی که بالاترین قدرت با انرژی های خود را به نفوذ ناخودآگاه نفوذ می کند." مقاومت (نیروهای بالاتر) بر اساس قانون تاسیس شده و مضمون است که همیشه با الزامات زندگی با قانون مرگ مواجه می شود، نیاز به نور، نیاز به سایه ها و تاریکی، حاکمیت و آزادی روحیه است - محدودیت، ناسازگاری و اینرسی اولیه. " مرحله دوم تحول معنوی، عمدتا ناشی از مداخله روح از بالا، مرحله ای از فوق العاده ذهن یا یک عرفان است. در این مرحله، یک فرد در نهایت به معنای معنوی و کاملا آزاد می شود، طبیعت جدید (نژاد) و توانایی های فوق العاده ای را به دست می آورد، در هماهنگی و عشق به خدایان و فضا، تجربیات و احساساتی را که بسیار غیر معمول است، ادغام می کند، که عملا توصیف نیست . شخصیت تکمیل شده یک هویت فضایی است، زیرا تنها زمانی که ما بخشی از کل فضا هستیم و سپس از آن پیشی بگیریم، شخصیت ما را می توان در نظر گرفت. موجودی فوق العاده ای در آگاهی کیهانی، احساس کل جهان، به عنوان خود، به این ترتیب عمل خواهد کرد. اقدامات او در آگاهی جهانی بر اساس هماهنگی شخصیت خود و جهان است. سری Aurobindo نه تنها یک تدریس تئاتری (دانش، ایجاد) ایجاد کرد، بلکه آن را در زندگی خود نیز متوجه شد. او نه تنها ذهن و آگاهی خود را بازسازی کرد، بلکه همچنین همه موجودات را نیز بازسازی کرد. با استفاده از تکنیک یوگا و یافته های روانگردان خود، SRI Aurobindo، از یک طرف، از بین می برد (از بین می برد) این واقعیت را از بین می برد (خواسته های غیر ضروری، آرزوهای خودخواهانه ای که از دیدگاه ها جلوگیری می کند)، از سوی دیگر، ارزشمند و حساس است به طور طبیعی کشت، توسعه، تقویت، تقویت آن "واقعیت بالاتر"، که دیدار با تعالیم SRI Aurobindo زندگی در واقعیت های مناسب مناسب را حل می کند و با خدایان و فضا ادغام می شود، از روح خود لذت می برد، زیبایی، نور، قدرت، عشق را تجربه می کند ، لذت بسیار.


بیوگرافی فیلسوف متفکر را بخوانید: واقعیت های زندگی، ایده ها و آموزه های اصلی
aurobindo ghosh
(1872-1950)

فیلسوف و شاعر مذهبی هند، شکل جنبش ملی هند. مفهوم "Vedants" یکپارچه و یوگا به دنبال سنتز سنت های اندیشه های هند و اروپایی بود. رابطه بین جهان و مطلق (برهمن) بر اساس مفهوم تکامل تفسیر شد.

سری Aurobindo Ghosh در 15 اوت 1872 در کلکته متولد شد. پدرش دکتر کریسچانادخان غش، پزشکی را در انگلستان تحصیل کرد و به INGANOMAN SRI به هند بازگشت. Aurobindo نه تنها نام انگلیسی Akreyd، بلکه همچنین آموزش انگلیسی نیز دریافت کرد. پدر پنج ساله آن را به مدرسه صومعه ایرلندی در Darjeeling داد، و در دو سال بعد، همراه با دو برادر به انگلستان فرستاده شد. برادران Ghosh به منچستر انگلیکان، منچستر انگلیس را آموزش دادند تا از هر گونه تماس با هندی ها محافظت کنند. دکتر Ghosh همچنین دستور داد تاکلای پاستور دستور داد تا پسران خود را بدون دستورالعمل های مذهبی ارائه دهند.

در دوازده سال، سری Aurobindo لاتین و فرانسوی را می دانستند. مدیر Sch. پولس توانایی دانش آموز را به دست آورد که او خودش را با او یونانی کرد. پسر خیلی خواندند - شاعران، شاعران فرانسوی، هومر، ارسیفان، متفکران اروپایی و در اصل او به سرعت به آلمان و ایتالیایی تسلط یافتند.

از سال 1890، سری Aurobindo در کمبریج تحصیل کرد. دانشکده سنت پل او را به او تحمیل کرد، که تقریبا به طور کامل به محتوای برادران رفت. او به دبیر مجلس هند تبدیل شد - انجمن دانشجویان هند کمبریج، با تجدید نظر انقلابی انجام شد. جوانان هند، از نام انگلیسی خود، به جامعه مخفی "لوتوس و کرگدن" پیوستند، به عنوان یک نتیجه از آن به لیست سیاه و سفید Whitehall ضربه زد. با این حال، او را از گرفتن مدرک لیسانس جلوگیری نکرد.

در سال 1892، سری Aurobindo به هند بازگشت. او هیچ موقعیتی و عناوین نداشت. پدرش فوت کرد، مادر بیمار او را تشخیص نداد. در بمبئی، او جایگاه معلم زبان فرانسه را در ماهاراجا باردا پیدا کرد، سپس انگلیسی را در کالج دولتی تدریس کرد، جایی که او به سرعت به معاون مدیر داد. علاوه بر این، سری Aurobindo یک وزیر شخصی Maharaja بود. او چندین بار در کلکته سوار شد، به دنبال وضعیت سیاسی بود، چند مقاله ای را که موجب رسوایی شد، نوشت، زیرا او هموطنان خود را متقاعد کرد که از IEA بریتانیا خلاص شود و به شدت از التماس سیاسی کنگره حزب هند انتقاد کرد.

سری Aurobindo به بریتانیا متهم نیست، بلکه بر روی سرخپوستان خود، که با برده خود فرو ریختند. او Sanskrit، کتاب مقدس هند - Upanishada، Bhagavad Gita، Ramayan را مطالعه می کند. در نهایت تبدیل به یوگا می شود "من احساس کردم که جایی در این یوگا باید یک حقیقت قدرتمند باشد."

در سال 1901، او از Mrinalini Devi ازدواج کرد و سعی کرد زندگی معنوی خود را با او تقسیم کند. "من احساس می کنم تمام علائم و نشانه ها (برای من در نظر گرفته شده) احساس می کنم،" او در نامه ای که در بایگانی پلیس بریتانیا یافت می شود، به او نوشت - من می خواهم به این طریق شما را با من بگذارم. " اما Mrinalini او را درک نمی کرد، و متفکر به یکی رفت.

سری Aurobindo رویای دیدن هند مستقل بود. او یک برنامه عملی را تهیه کرد، پاراگراف نهایی آن انقلاب مردم بود. در سال 1906، سری Aurobindo مرز را ترک کرد و به کلکته رفت. ناراحتی های خشن لرد کزون، فرماندار بنگال، منجر به ناآرامی های دانشجویی شد. Sri Aurobindo همراه با پالم Bunch، یک روزنامه روزانه به زبان انگلیسی، "Banda Matami" ("به مادر هند") تاسیس شد - یک روزنامه، که برای اولین بار به طور آشکارا هدف استقلال کامل را اعلام کرد و به عنوان یک سلاح قدرتمند هند تبدیل شد بیداری

او همچنین یک حزب افراطی را تاسیس کرد و برنامه ای از اقدام ملت را تأسیس کرد - تحریم کالاهای انگلیسی، تحریم های کشتی های انگلیسی، تحریم مدارس انگلیسی و دانشگاه ها را تحریم کرد. او مدیر اولین کالج ملی در کلکته شد. سال ها نمی رفتند، زیرا سفارش برای دستگیری او تخلیه شد. با این حال، در مقالات و سخنرانی ها، سری Aurobindo هیچ چیز غیرقانونی نداشت - او نفرت نژادی را مطرح نکرد، به دولت اعلیحضرت حمله نکرد، بلکه به سادگی حق ملت ها را برای استقلال اعلام کرد. هیجان زده علیه او بسته شد

سری Aurobindo رهبر شناخته شده حزب ملی شد. در 30 دسامبر 1907، سری Aurobindo ماژین را به نام ویشنو Bhaskar Lele ملاقات کرد. آنها با هم در یک اتاق آرام بازنشسته شدند، جایی که آنها سه روز باقی ماندند. از آن به بعد، یوگا سری Aurobindo مسیر دیگری را پذیرفته است. سری Aurobindo وارد شرایطی شد که بودایی ها با نیروانا تماس می گیرند، هندوها - برهمن سکوت، و در غرب، متعالی، مطلق، غیر شخصی نامیده می شود. او به "آزادی" معروف (Mukti) رسیده است، که به عنوان "بالا" زندگی معنوی محسوب می شود، زیرا چه چیز دیگری می تواند خارج از متعالی باشد؟

سری Aurobindo واژه های بزرگ هندی عارف Sri Ramakrishna را در تجربه خود تایید کرد. "اگر ما در خدا زندگی کنیم، اگر ما در صلح زندگی کنیم، جهان ناپدید می شود، پس خداوند دیگر وجود ندارد." 4 مه 1908، پس از تلاش شکست خورده در یک قاضی در کلکته، سری Aurobindo دستگیر شد. او در پیش بینی این حکم، یک سال تمام در یک زندان آلیزا گذراند، هرچند که در توطئه دخالت نبود. Sri Aurobindo از زندان خارج شد، کار خود را آغاز کرد، شروع به انتشار یک هفتگی به بنگالی و یکی دیگر - به زبان انگلیسی کرد.

در یکی از روزهای فوریه 1910، او در مورد آماده سازی آماده شد. ده دقیقه بعد، انقلابی در حال حاضر در Gangu به Shandernor رفت. این نهایی زندگی سیاسی او بود، اتمام یوگا انتگرال و آغاز یوگا فوقالعاده. این در Shandernagora Sri Airobindo بود راز بزرگ را باز کرد و زندگی خود را به او اختصاص داد.

اشغال اصلی SRI Aurobindo در سال های اولیه اخراج، خواندن عروق در اصل بود. متفکر معنای مخفی Vedas را باز کرد - سنت قدیمی ترین جهان - در شکل بی نظیر، فرم دست نخورده، و او شروع به ترجمه یک قطعه گسترده از قدیمی ترین باستانی Vedas، به ویژه، زیبا "سرود عرفانی" آتش."

در سال 1910، نویسنده فرانسوی Paul Richard به Pondicheri رسید و با سری Aurobindo آشنا شد، از طریق گستردگی دانش او شگفت زده شد که در سال 1914 به هند بازگشت. بنابراین تاسیس شد تا در دو زبان، "Aryya" یا "بررسی سنتز بزرگ"، که مسائل فرانسه آن توسط ریچارد رهبری شد، بررسی شد. اما ریچارد به فرانسه افتخار شد. سری Aurobindo به تنهایی باقی مانده بود و مجبور شد هر ماه شصت و چهار صفحه را برای انواع موضوعات فلسفی منتشر کند.

در عرض شش سال بدون تعطیلات، تا سال 1920، سری Aurobindo تقریبا تمام نوشته های خود را منتشر می کند. او کاملا غیر معمول بود - نه یک کتاب پس از دیگری، و چهار یا حتی شش کتاب در همان زمان و در مورد موضوعات مختلف - چنین کتاب هایی به عنوان "زندگی الهی"، کار اساسی "فلسفی" او، که روحانی خود را ارائه می دهد چشم انداز تکامل، "سنتز یوگا"، جایی که او مراحل مختلف را توصیف می کند و یوگا انتگرال را تجربه می کند و همه آموزه های یوگا گذشته و حال را بررسی می کند، "در مورد گیتا"، با ارائه فلسفه خود را "رمز و راز" از مطالعه مبدأ زبان، "ایده آل وحدت انسان" و "چرخه انسان"، که در آن تکامل از دیدگاه های جامعه شناختی و روانی در نظر گرفته می شود و توسط قابلیت های آینده تیم ها و انجمن های انسانی مورد بررسی قرار می گیرد.

روز بعد از روز SRI Aurobindo آرام صفحات نوشته های خود را پر کرد. هر کس دیگری به خستگی خسته خواهد شد، اما او در مورد آنچه که نوشت فکر نکرد.

"من خودم را مجبور به نوشتن نکردم،" او شاگرد را توضیح می دهد، "من فقط بالاترین قدرت را برای کار فراهم می کنم، و زمانی که او کار نمی کرد، من هیچ تلاشی نداشتم ... من در سکوت نوشتم ذهن و نوشتن تنها چیزی که به من می آید ... "

در سال 1920، سری Aurobindo در آریا کار کرد. بقیه مقاله های آن نامه ها را تشکیل می دهند - هزاران و هزاران حرف، حاوی تمام دستورالعمل های عملی مربوط به آزمایش های یوگا و EPOs درخشان (28،813 خط) "Savitri"، که سری Aurobindo برای سی سال نوشت و بازنویسی خواهد کرد؛ این حماسه شبیه به پنجم ودا است، این یک پیام زنده است، که از تجارب در جهان های بالاترین و پایین تر، در مورد جنگ در ناخودآگاه و ناخودآگاه، در مورد تاریخ مخفی تکامل بر روی زمین و جهان و در مورد چشم انداز آن صحبت می کند در آینده.

در سال 1920، در Pondichery، جایی که سری Aurobindo حل و فصل شد، یک کمکی از انگلستان آمد، که مادر توسط سنت نامیده شد. "هنگامی که من به Pondichery وارد شدم، گفت: ارائه دهندگان به شاگردان اول خود،" برنامه ای برای رشته های Sadhana "من" به من از داخل دیکته شده است. من از او پیروی کردم و خودم را نقل مکان کردم، اما نمیتوانستم به دیگران کمک کنم. سپس مادر آمد، و با کمک آن من روش لازم را پیدا کردم. "

این می تواند سه دوره را در این کار ذکر شود، که به ارتقاء و اکتشاف های خود از سری Aurobindo و مادر مربوط می شود.

مرحله اول - تست، تست، تحقیق و تأیید نیروهای آگاهی. این دوره برخی از دانش آموزان به نام "دوره روشن"، او از سال 1920 تا 1926 ادامه یافت، زمانی که سری Aurobindo به مدت بیست و چهار سال بازنشسته شد تا به طور انحصاری در محل کار تمرکز کند. با کمک یک نیروی جدیدی که SRI Aurobindo و مادر باز شده اند، آنها بلافاصله مجموعه ای از آزمایشات کامل یا "آزمایش" را صرف می کنند - این یکی از کلمات کلیدی فرهنگ لغت سری Aurobindo است. به عنوان مثال، او خود را گرسنگی طولانی (23 روز و بیشتر) برای آزمایش قدرت آگاهی، مصرف مقدار زیادی از تریاک را به خود اختصاص داد.

دوره دوم در سال 1926 آغاز شد و تا سال 1940 ادامه داشت. این یک دوره کار فردی بر روی بدن و ناخودآگاه بود. "ما تمام کلید ها را داریم، همه موضوعات برای خودشان برای دستیابی به یک تغییر فوق العاده ای از آگاهی؛ ما می دانیم اصل اساسی تحول، این آگنی است -" این کار کسی است که کار را انجام می دهد. نتیجه اصلی این مرحله : تحول فردی کامل و پایدار غیر ممکن است بدون خاص، حتی اگر حداقل، ارتقاء کل جهان به عنوان یک کل غیر ممکن است.

در سال 1940، پس از چهارده سال تمرکز فردی، سری Aurobindo و مادر درب های اشرام خود را (انجمن یوگا) باز کردند. دوره سوم تحول آغاز شد، دوره ای که تا به حال ادامه دارد. در سال های اخیر، دیدن سری Aurobindo آسان نبود - باید یک مورد بسیار خاص، یک رویداد استثنایی باشد، زیرا او کسی را قبول نکرد. تنها سه یا چهار روز در سال از دانش آموزانش و هر کس می تواند در مقابل او عبور کند و او را ببیند (در هند چنین روزها "Darshans" نامیده می شود).

متفکر بزرگ هند در سال 1950 درگذشت.

Sri Aurobindo، بدون شک، شخصیت مبهم، و تدریس و شیوه زندگی او نیز شهادت می دهد. یکی از ایده های مرکزی این آموزش این است که فردی که ما آن را می بینیم اکنون تنها "موجودی انتقالی" در راه به شایستگی های الهی، به فوق العاده انسان و بیش از حد، و برای رسیدن به این شرایط تنها یک مقدار کمی.

Sri Aurobindo می نویسد: "اگر ما متوجه شدیم"، سری Aurobindo در "زندگی الهی" می نویسد، که معنای متوسطی از تولد ما در ماده، توسعه معنوی ما بر روی زمین است، اگر این تکامل آگاهی در طبیعت باشد، لازم است که آن را تشخیص دهیم فردی که اکنون آن را دارد، نمی تواند حد این تکامل باشد، او هنوز بیان بیش از حد ناقص روح است، ذهن او در عملکردهای آن بسیار محدود است و تنها بیان انتقالی از آگاهی است و فرد خود تنها یک انتقالی است بودن ... اگر فرض کنیم که چنین اتمام تکامل در نظر گرفته شده است و آنچه فرد باید یک واسطه باشد، باید توجه داشت که تنها برای افراد کمی، به خصوص توسعه یافته که یک نژاد جدید از مردم ایجاد می کنند، اعمال می شود شروع به حرکت به یک زندگی جدید. به محض این اتفاق می افتد، بقیه بشریت از آسپیراسیون معنوی دور خواهند شد، زیرا برای قصد طبیعت غیر ضروری خواهد بود و در حالت عادی استراحت و بی حرکت باقی خواهد ماند. "

بنابراین، نژاد و جنبش جدید به زندگی جدید. این زندگی چیست، معنای چیست؟ "اولین فرمول زندگی انسان"، "سری Aurobindo پاسخ می دهد،" او وعده داده است که آخرین او باشد. خدا، نور، آزادی، جاودانگی، "و توضیح می دهد." به دانستن و کارشناسی ارشد خود، تبدیل شدن به یک شناخته شده، غلبه بر حیوانات و خودگردان آگاهی؛ هوش تیره را در روشنایی کامل نظارت کنید، ایجاد آرامش ذهن و سعادت خود موجود، که در آن تنها ولتاژ لذت های موقت، همراه با رنج های فیزیکی و عاطفی، برای ایجاد آزادی بی نهایت در جهان، که (در حال حاضر به نظر می رسد یک سری از نیازهای مکانیکی، باز کردن و اجرای یک زندگی جاودانه است. در بدن انجام می شود و جهش دائمی، همه اینها به ما به عنوان یک تظاهرات خدا در ماده و به عنوان یک هدف از طبیعت در تکامل زمین خود به نظر می رسد. "

سری Aurobindo با یک سرمایه نه تنها کلمات خدا و روح، بلکه طبیعت و ماده را نیز می نویسد. او یادآور می شود: "اگر درست باشد،" این روحیه در ماده به پایان رسیده است و طبیعت بیرونی خدا را پنهان می کند، پس از آن، تظاهرات او و تحقق آن در خود و در دنیای خارج، اهداف بالاترین و مشروع زندگی در زمین است "( "زندگی الهی").

اما طبیعت برای سری Aurobindo اکثریت نیست، نه ایجاد خدا (همانطور که در مسیحیت)، این یک عضو برابر با خدا است یا حتی در ابتدا به عنوان واقعیت بالاتر بودن است. طبیعت و خدا، ماده و روح، زندگی و آگاهی این اشخاص هستند، از یک طرف، قدرت و واقعیت های مستقل هستند، از سوی دیگر - یکدیگر را پنهان می کنند، خود را تشخیص می دهند و در طول تکامل متفاوتند. سری Aurobindo معتقد است که یکی از ارزش های اصلی فرهنگ اروپایی ذهن است. او می نویسد: "فلسفه، علم و برخی صنایع هنری"، نتایج بسیاری از سال های مهم ذهن در انسان "(" چرخه انسانی ").

سری Auobindo می نویسد: "تمام مشکلات دلیل در تلاش برای مدیریت زندگی ما"، آنها این هستند که به دلیل محدودیت های ذاتی خود، قادر به رسیدگی به مشکلات زندگی یا اقدامات انتگرال آن نیست؛ مجبور است زندگی را به اشتراک بگذارد در قطعات، برای انجام طبقه بندی بیشتر یا کمتر مصنوعی، ساخت سیستم هایی با داده های محدود و متناقض، که باید به طور مداوم توسط داده های دیگر اصلاح شود، به منظور ایجاد یک انتخاب، که به نوبه خود، پیشرفت امواج جدید را کاهش می دهد، هنوز هم نیروهای تنظیم شده و توانایی ها "(" چرخه انسان ").

علاوه بر این، اگر چه به لطف ذهن، تمدن پیشرفت کرده است، این ذهن است، به گفته سری Aurobindo، مسئول عواقب منفی است که فرد مدرن رنج می برد.

با این حال، چقدر عملا ممکن است که اعمال انسان، چه تلاش هایی در مورد او مورد نیاز است؟ "خارجی و داخلی، - سری Aurobindo SRI Aurobindo، - خود و الهی،" آن را روشن تر می کند. تلاش های خارجی مذهب، تفکر معنوی، تفکر معنوی، آزمون معنوی است. "اما یک مشکل معنوی را نمی توان با استفاده از ابزارهای خارجی حل کرد، بلکه تنها تناسخ داخلی" ("زندگی الهی"). این تولد دوباره بلافاصله رخ نمی دهد، آماده شده است و مراحل خاص خود را دارد. آماده سازی شامل جستجوی خوب، حقیقت و زیبایی، از یک طرف، و خود انکار و فداکاری خود را از الهی، پروردگار، خداوند (ایشور) - از سوی دیگر.

در همان زمان، Schri Aurobindo، لازم است که اصول کلی زندگی تئاتری را انجام دهیم. "لازم است که از الزامات ذهنی، احساساتی، جسمی، تمرکز در قلب، طعم شناخته شده و خود تمیز کردن، امتناع از خواسته های خودخواهانه، از عادت های نادرست و نیازهای، بیگانه باشد." بودایی و الزامات اخلاقی مسیحی در اینجا عجیب هستند. همان سنتز در مورد نیاز اخلاقی خدمت به یک فرد قابل مشاهده است: "... فرد معنوی از زندگی بشریت دور نیست. برعکس، وظیفه اصلی او، توسعه یک احساس وحدت با همه است موجودی، آگاهی از عشق جهانی، شفقت و توسعه انرژی و یا خیر هر کس ... تلاش های او با هدف کمک های خلاقانه و رهبری، به عنوان ریشی و پیامبران باستان، هدفمند است.

یکی دیگر از جنبه های تلاش های انسانی، یک آزادی سازگار و وابستگی به سه آغازگر Purusha ("قطعات") یک فرد، قلب، اراده است. سری Aurobindo این جنبه تحول سه گانه یا "تماس روح را با روح" می نامد.

اولین تماس "از طریق ذهن" است - پاک، گسترش، آرامش، شخصیت قابل خواندن، اما محدود است. "تلاش شدیدتر از طریق ذهن، تعادل را تغییر نمی دهد. ذهن معنوی تلاش می کند تا بالاتر و از خود پی ببرد و به این ترتیب او آگاهی از اشکال را از دست می دهد و وارد جهان بی نهایت، بی شکل و غیر شخصی می شود."

تماس دوم "از طریق قلب" است - به پیشرفت معنوی احساسات و احساس شخص کمک می کند، و آن را کامل می کند. "سپس همه چیز روشن و بتن، احساسات، احساسات و احساسات معنوی به بالاترین حد می رسد، و کامل خودخواهانه خود را نه تنها امکان پذیر است، بلکه ضروری است." اما این تماس محدود است.

تماس سوم "به هر حال" - به شما اجازه می دهد تا خود را از نفس انسان رها کنید که مانع از آن می شود، و رضایت خود را از دست بدهد. "تعهد اراده در زندگی فعال به دلیل حذف تدریجی خودخواهانه با قدرت موتور آن توسعه می یابد میل.

EGO به قانون بالاتر وابسته است و در نهایت یا به طور کامل ناپدید می شود، یا از بالاترین قدرت و حقیقت پیروی می کند و شروع به عمل به عنوان یک سلاح از خدای می کند ...

هر سه با هم، رویکرد ذهن، اراده و قلب، وضعیت معنوی یا ذهنی طبیعت خارجی ما را ایجاد می کنند، که چشم انداز گسترده تر و پیچیده ای از نور ذهنی را در داخل ما و حکومت معنوی جهان، Ishwaru، واقعیت آن باز می کند در حال حاضر از ما، اطراف ما و درون ما احساس می شود.

همه اینها تلاش های انسانی است، اما برای تحول نهایی معنوی، به شدت تسریع تکامل، و مقابله با تلاش های الهی مورد نیاز است (نوع انتخابی، پیش بینی، که احتمالا به کمی داده می شود). فرآیند تحول معنوی خود پنج مرحله (مراحل) را گذرانده است: بالاترین ذهن، ذهن روشن، ذهن بصری، ذهن و بالاترین قضاوت - بیش از حد ذهن.

"ویژگی اصلی مرحله اول (بالاترین ذهن) یک تفکر عظیم است، یعنی توانایی گرفتن بلافاصله همه چیز را به طور کلی. ذهن روشن نه تنها به تفکر، بلکه با چشم انداز نیز بیان می شود. آگاهی از پیامبر، که از دیدگاه اتفاق می افتد، قدرت زیادی از دانش را نسبت به ذهن متفکر دارد. ادراک دید داخلی عمیق تر و مستقیما از درک اندیشه "(" زندگی الهی ") است.

در یک زمان، صوفی القصالی نوشت: "... ذهن به دنبال گام دیگری است که یک چشم جدید باز می شود، که او پنهان می کند، Whisens آنچه در آینده اتفاق می افتد، و چیزهای دیگر که برای ذهن قابل دستیابی نیست." ذهن بصری مرحله بعدی تحول معنوی است، همانطور که از نام، به عنوان ابزار اصلی توسعه شهود دیده می شود.

بالاتر از ذهن، اولین بار (به طور عمده توسط تلاش های فرد خود ایجاد می شود) درجه تحول معنوی. در این مرحله، "Ego" به طور کامل نگران است و دستیابی به پیشرفت در آگاهی کیهانی انجام می شود. هنگامی که ذهن ذهن را متصل می کند، Egocentrism به طور کامل از او اطاعت می کند. در ابتدا در گستره موجودات گم شده و در نهایت، کاملا ناپدید می شود، جایگزین ادراک کیهانی و احساس یک روحیه و عمل جهانی بی حد و حصر است. همه چیزهایی که باقی می ماند، موجودات کیهانی، آگاهی، لذت و بازی نیروهای فضایی است. "

با این حال، باقی مانده های مقاومت پایین ترین ماهیت انسان و غیر یهودی در این مرحله هنوز حفظ شده است.

SRI Aurobindo می نویسد: "حتی زمانی که بالاترین نیروهای خود را با انرژی های خود به عقب نشینی ناخودآگاه نفوذ می کنند،" آنها نیاز به کور را برآورده می کنند و به قانون محدود کننده نادانی وابسته هستند. مقاومت (نیروهای بالاتر) بر اساس قانون تاسیس شده و مطلوب است برای همیشه نیازهای قانون مرگ را برآورده می کند، نور مورد نیاز، ضرورت سایه ها و تاریکی، حاکمیت و آزادی روحیه، محدودیت، عدم انطباق و اینرسی اولیه است. "

مرحله دوم تحول معنوی، عمدتا ناشی از مداخله روح از بالا، مرحله ای از فوق العاده ذهن یا یک عرفان است. در این مرحله، یک فرد در نهایت به معنای معنوی و کاملا آزاد می شود، طبیعت جدید (نژاد) و توانایی های فوق العاده ای را به دست می آورد، در هماهنگی و عشق به خدایان و فضا، تجربیات و احساساتی را که بسیار غیر معمول است، ادغام می کند، که عملا توصیف نیست .

شخصیت تکمیل شده یک هویت فضایی است، زیرا تنها زمانی که ما بخشی از کل فضا هستیم و سپس از آن پیشی بگیریم، شخصیت ما را می توان در نظر گرفت. موجودی فوق العاده ای در آگاهی کیهانی، احساس کل جهان، به عنوان خود، به این ترتیب عمل خواهد کرد. اقدامات او در آگاهی جهانی بر اساس هماهنگی شخصیت خود و جهان است.

سری Aurobindo نه تنها یک تدریس تئاتری (دانش، ایجاد) ایجاد کرد، بلکه آن را در زندگی خود نیز متوجه شد. او نه تنها ذهن و آگاهی خود را بازسازی کرد، بلکه همچنین همه موجودات را نیز بازسازی کرد. با استفاده از تکنیک یوگا و یافته های روانگردان خود، SRI Aurobindo، از یک طرف، از بین می برد (از بین می برد) این واقعیت را از بین می برد (خواسته های غیر ضروری، آرزوهای خودخواهانه ای که از دیدگاه ها جلوگیری می کند)، از سوی دیگر، ارزشمند و حساس است به طور طبیعی کشت، توسعه می یابد، تقویت می کند، آن ها "واقعیت بالاتر" را تقویت می کند، که با تعالیم SRI Aurobindo زندگی می کند، زندگی را در واقعیت های مناسب مناسب حل می کند و با خدایان و فضا ادغام می شود، از روح خود لذت می برد، بی نهایت، زیبایی، نور، قدرت، عشق را تجربه می کند لذت بسیار.

* * *
شما بیوگرافی فیلسوف، حقایق زندگی او و ایده های اصلی فلسفه خود را می خوانید. این مقاله بیوگرافی می تواند به عنوان یک گزارش (انتزاعی، مقاله یا انتزاعی) استفاده شود
اگر شما علاقه مند به بیوگرافی و آموزه های دیگر فیلسوفان دیگر (روسی و خارجی) هستید، سپس خواندن (حفظ سمت چپ) و شما زندگی هر فیلسوف بزرگ (متفکر، Sage) را پیدا خواهید کرد.
اساسا، وب سایت ما (وبلاگ، مجموعه متون) به فیلسوف فریدریش نیچه (ایده ها، آثار او) اختصاص داده شده است، اما در فلسفه همه چیز متصل است و یک فیلسوف را نمی توان درک کرد، بدون خواندن این متفکرانی که به او زندگی می کردند و فلسفی می کنند. ..
... قرن نوزدهم - قرن فیلسوفان انقلابیون. در همان قرن، افشایان اروپایی ظاهر شدند - آرتور شوپنهاور، کیرکگاور، فریدریش نیچه، برگسون ... Schopenhauer و نیچه نمایندگان نیهیلیسم (فلسفه انکار) ... در قرن بیستم، اگزیستانسیالیسم - هایدگر، جاسپرس، سارتر می توانند تشخیص دهند در میان آموزه های فلسفی. .. نقطه منبع اگزیستانسیالیسم فلسفه Kierkegor ...
فلسفه روسیه (به گفته Berdyaev) با نامه های فلسفی Chaadaev آغاز می شود. اولین فیلسوف روسی مشهور در غرب - ولادیمیر Solovyov. شیر لهستان نزدیک به اگزیستانسیالیسم بود. قابل خواندن ترین در غرب فیلسوفان روسی نیکولای Berdyaev است.
ممنون از خواندن!
......................................
کپی رایت:

"در هر فرد خدا وجود دارد و آن را نشان می دهد - این هدف زندگی است.این چیزی است که ما می توانیم همه چیز را انجام دهیم. " سری aurobindo.

"و همه ی همان، کیست کیست؟ کودک ابدیهمیشه در باغ ابدی بازی می کند. "سری aurobindo.

چه کسی سری Aurobindo است؟ rabindranat tagore در مورد او صحبت کرد " صدای که در آن روح هند تجسم یافت". Romain Rolland او را "بزرگترین متفکر زمان ما" نامیده است. او به عنوان یک شرکت کننده در جنبش ملی آزادیبخش هند شناخته شده است، یکی از بزرگترین معلمان، بنیانگذار یوگا انتگرال، شاعر، فیلسوف، نویسنده بسیاری از آثار فلسفی و ادبی، یکی از آن حماسه شاعرانه است "Savitri"، که در هند به عنوان پنجمین رهبری می شود.

sri aurobindo پدرش، کریشنا دهان غش، متولد کلکته در کالکوتاتا متولد شد. پدرش، جراح، و مادر، Weldabout Devi، دختر کارگر جامعه مذهبی و اصلاحات براهمو سعادت بود.

فرهنگ و آموزش انگلیسی، علامت خود را بر آگاهی Aurobindo تحمیل کرد. در سال 1879، او به کمبریج فرستاده شد، که از 20 سال فارغ التحصیل شد.

بازگشت به هند، او شروع به مطالعه کتاب مقدس سانسکریت و ودی، از جمله Upanishads و Bhagavat-Gita، Ramayan. او همچنین تمرین یوگا را شروع می کند.

برای 13 سال او پست های مختلف اداری برگزار شد، و در سال 1906 او به Calcutta نقل مکان کرد و به رؤسای کالج ملی تبدیل شد. او تمام وقت اقامت خود را در هند او توسعه رویدادهای سیاسی در کشور را نظارت می کند. در سال 1905، شیوع آن بر جدایی بنگال اتفاق می افتد، که او را مجبور به پیوستن به جنبش آزادیبخش ملی می کند. برای 8 سال از سال 1902 تا 1910، او به طور فعال در زندگی سیاسی شرکت می کند، بارها و بارها دستگیر و توجیه شده است.

همزمان یوگا به عنوان منبع قدرت در مبارزه آزادی استفاده می شود.بر خلاف بسیاری از فیلسوفان دیگر SRI Aurobindo، Ghosh برای آزادی، برای فرار از جهان، تلاش نکرد سعی کرد مواد و معنوی را با هم ترکیب کندچه چیزی آن را به یک ردیف خاص در میان دیگر بزرگترین معلمان در تاریخ بشر اختصاص داد.

شرایط نیروانا که او به دست رسید، سری Aurobindo مانند یک تیراندازی برای بالاترین تکامل استفاده می شود.او از بسیاری از تجربیات عرفانی مختلف جان سالم به در برد.

در طول دستگیری دوم، او در زندان مرکزی Alorip در کلکته بود، جایی که او به مدت 2 هفته در روح حضور داشت. Swami Vivekananda، صحبت کردن با او در مورد بالاترین سطح آگاهی، که منجر به سوپران می شود. او در زندانیان خود، زندانیان، درختان خود را دیدم، به عنوان یک تظاهرات واحد الوهیت کریشنا قضاوت می کرد. این آغاز مرحله جدید خود را از زندگی خود را آغاز کرد.

در سال 1910، او زندگی سیاسی را ترک می کند و به طور کامل خود را به کار معنوی، فلسفه اختصاص می دهد.

sri aurobindo سهم بزرگی در Vedanta وجود داشت.او موفق به انجام آنچه که من نمی توانم قبل از این انجام، اتصال اندیشه هند و اروپا. او روح را به عنوان وسیله تحول خارجی درمان کرد، به طوری که فرد به عنوان معنوی در جهان مادی تبدیل می شود. برای حل مشکل وحدت و تنوع که من نمیتوانم Advite را حل کنم، Aurobindo پل انتقال بین آنها را معرفی می کند superphanاو نمادهای مادی گرایان داروین و فلسفه Sankhya را رد کرد، مفهوم تکامل انتگرال روح و ماده را توسعه داد. او بر اساس تبار قدرت الهی به ماده بود که منجر به تحول ماده شد.

به گفته سری Aurobindo شکل انسان زندگی بالاترین نیست و در مورد تحول آن به معنوی صحبت می شود، در نتیجه غلبه بر محدودیت های دنیای مادی. این باید منجر به وضعیت فوقالعاده شود. این، با توجه به سری Aurobindo، زندگی الهی بر روی زمین است.

"به منظور تخریب از این دنیا ناپدید می شود، برای دست های ما کافی نیست که تمیز باقی بمانیم، و روح ها روشن نیستند، لازم است که ریشه شر از بشریت حذف شود. به منظور درمان جهان از شر ضروری است که پایه آن را در انسان بهبود بخشید. تنها راه خروج وجود دارد - این تغییر در آگاهی است. هنگامی که چشم ما، کور از ایده ماده، نور را باز می کند، ما متوجه خواهیم شد که هیچ چیز وجود ندارد بی جان، اما در همه چیز زندگی نمی کند - و ناامیدی - هر دو زندگی و ذهن، و سعادت و قدرت الهی و بودن. " سری aurobindo.

اساس تدریس او پاکسازی روح بود با آن مذهب، معابد و کلیساها نادیده گرفته شده، تمرکز بر آیین ها، و همچنین توسعه عشق به خدا، ماندن در همه چیز که احاطه شده است.

آثار اصلی فلسفی سری Aurobindo عبارتند از:

  1. سنتز یوگا.
  2. Savitri
  3. اصول فرهنگ هند.
  4. چرخه انسانی
  5. مقاله درباره گیتا آشکار شدن حکمت باستان. Vedas، Upanishada، Bhagavadgita.

همراه SRI Aurobindo میرا آلفا به عنوان یک مادر اشاره کرد. سری Aurobindo نوشت: "آگاهی مادر و آگاهی من همان چیزی است."

پس از خروج سری Aurobindo در سال 1950، او کار خود را ادامه داد.

او تمام عمر خود را به رستگاری، رشد معنوی، بهبود بشریت اختصاص داد. او به موفقیت خود علاقمند نبود، او به دنبال صلح، پاکیزگی و شادی در همه مردم بود. و او تا حدودی موفق شد. شایستگی او بزرگ و غیر قابل اندازه گیری است. او پیروان بسیاری دارد، و همچنین کسانی که با ایده های خود را به این روز همدردی می کنند. بدون تردید، سری Aurobindo Ghosh یکی از بزرگترین معلمان در تاریخ بشر است.

از سایت "self -knowledge.ru" کپی شده است

سری Aurobindo: نام رمز و راز

در هنگام تولد، Aurobindo نام Hhosh را دریافت کرد.

همانطور که برای نام "Aurobindo"، پس این یک نسخه انگلیسی از تلفظ آن است، و در Sanskrita آن را به عنوان "Auravinda" خوانده شده است، و اولین حرف به نظر می رسد در "Aum" Mantra، یعنی چیزی است که متوسط \u200b\u200bبین "O "و" Au "-" अअववन््द "

پس از آن، در حال حاضر یک یوگا معروف، به جای نام خانوادگی، مردم "SRI"، که به معنی "بزرگ" - بزرگ Aurobindo است.

سری Aurobindo: دوران کودکی و جوانان

سری Aurobindo در 15 اوت 1872 در کلکته در هند متولد شد، که در آن زمان یک مستعمره بریتانیا بود.

پدر Aurobindo یک جراح منطقه ای رتبه بندی بود، و مادر کارگر جامعه اصلاح شده مذهبی Brahmo-Samaj. از آنجایی که والدین سری Aurobindo مردم فقیر نبودند، آنها می توانستند به آموزش خوب به پسرش بپردازند، به ویژه از آنجایی که پدر بر آموزش انگلیسی تأکید کرد، و نه هندی سنتی. در نتیجه، در سن پنج ساله، Aurobindo به تحصیل در مدرسه صومعه ایرلندی در Darjeeling رفت.

هنگامی که Aurobindo هفت ساله بود، پدر و مادر او را به تحصیل در انگلستان در یک موسسه آموزشی بسیار معتبر - به کالج سلطنتی کمبریج، جایی که او تحصیلات خود را به سن بیستمین دریافت کرد، تحصیل کرد.

لازم به ذکر است که Aurobindo دوست داشت یاد بگیرد. در طول سالها مطالعه، او زبان های بسیاری را تسلط داد - یونان باستان، لاتین، فرانسوی، آلمانی، ایتالیایی، کمی اسپانیایی و البته، انگلیسی، که Aurobindo به طور مداوم از روزهای خود استفاده می کند، آثار خود را به طور مداوم استفاده می کند به طور عمده بر روی آن.

علاوه بر تحصیل، سری Aurobindo اشعار، نمایشنامه ها، مقالات فلسفی کوتاه و غیره را نوشت.

سری Aurobindo: تشنگی خود تشکیل شده است

پس از فارغ التحصیلی از کمبریج، سری Aurobindo بازگشت به هند (در سال 1893)، که عمق اندیشه مذهبی و فلسفی از سرزمین مادری را کشف می کند. او با شور و شوق کورکورانه به مطالعه سانسکریت، زبان های مدرن هندی، سیستم های فلسفی و کتاب مقدس قدیم هند - وداس، اوفانشاد و غیره، عجله دارد.

سری Aurobindo: سیاست آزادی

سری Aurobindo برای تغذیه خود و پول برای خرید کتاب ها، ادبیات انگلیسی و فرانسه را در دانشگاه محلی آموزش می دهد. این موقعیت محبوبیت را به دست آورده است، بنابراین در سال 1906، در دعوت، او به Calcutta حرکت می کند، جایی که آن را به رؤسای کالج ملی تبدیل می شود.

علاوه بر این، برای سیزده سال از لحظه بازگشت SRI Aurobindo از انگلستان، او نه تنها در خود آموزش و پرورش فشرده مشغول به کار بود، بلکه بیشتر و بیشتر در زندگی سیاسی کشور خود دخیل شد و به ویژه او به وضوح علاقه مند به آن بود جنبش ملی آزادیبخش، که Aurobindo به آن در سال 1902 پیوست.

فعالیت سیاسی سیاسی SRI Aurobindo "فلسفی" نبود، بلکه یک موقعیت زندگی فعال بود، که او را به دستگیری دستگیر کرد، که تقریبا به طور غم انگیز به پایان رسید، اما خوشبختانه آن را توجیه کرد، هرچند او هنوز مجبور بود در زندان بماند. اما تمام وقت او را به جستجوهای معنوی سپری کرد و بعدا گفت که وقتی دادگاه بود، او دیگر دادستانان را ندیده بود، و نه هیئت منصفه - به طور کلی، بلکه تنها نور الهی بود.

سری Aurobindo: آغاز یوگا

در سال 1907، برادر جوانتر Sri Aurobindo، او را به یوگا Vishnu Bhaskar Lele معرفی کرد، که چنین تاثیر عمیقی بر او ساخته بود که او تمام زندگی خود را بازنگری کرد. و این به این دلیل نه تنها به این واقعیت که Aurobindo در نهایت درک آنچه که او در تلاش برای همیشه در تلاش بود، بلکه به عنوان یک کاتالیزور برای توانایی های معنوی و مخفی در او تبدیل شد. بنابراین، دستورالعمل گورو خود را انجام دهید، Aurobindo به مدت سه روز بازنشسته شد، پس از آن Nirvana به دست آورد! در حال حاضر، خود Aurobindo خود را تحت تاثیر قرار دادن Vishnu Bhaskar Lele، به دلیل شاگردان معمول برای این دور از سال ها دور.

سری Aurobindo: غوطه وری در یوگا

پس از دستگیری و توجیه، و همچنین یک تجربه عرفانی که اولویت های سری Aurobindo را تغییر داده است، او در سال 1910 فعالیت های سیاسی فعالانه را متوقف کرد و به طور کامل به یوگا اختصاص داده شده است یا به جای مسیر جدید یوگا، که بعدها به عنوان سنتز شناخته می شود یوگا سری Aurobindo فعالیت خود را به سادگی "کار معنوی" نامید. و اگر حتی دقیق تر باشد، سری Auobindo برنامه های معنوی را بررسی کرد، همانطور که دانشمند معمولا انجام می دهد، اما ابزار این مطالعه آگاهی بود.

سری Aurobindo: فعالیت های انتشارات و آموزشی

از سال 1914 تا 1921، سری Aurobindo مجله ماهانه ماهانه مونا را منتشر می کند که تقریبا تنها نویسنده است. وجود دارد که اولین کار اساسی او در یوگا منتشر شده است، بعضی از آنها پس از آن بر اساس کار اصلی زندگی خود - کتاب های سنتز یوگا است.

سری Aurobindo: جلسه مهم

در سال 1914، سری Aurobindo با زن Mirra Alfassa ملاقات می کند، بدون اینکه او احتمالا نمی تواند کار معنوی را در حجم انجام دهد که در آن انجام می شود.

میرا، که SRI Aurobindo پس از آن "مادر" تماس می گیرد، به عنوان معاون، دستیار و ادامه کسب و کار خود تبدیل شد. این او بود که به شدت به مردم اکتشافات معنوی Sri Aurobindo توضیح داد و بین او و جهان "متصل" بود، زمانی که او به طور کامل در یک شاتر داوطلبانه برای فعالیت های معنوی شدید بازنشسته شد.

با او، Sri Aurobindo Ashram را در Pondichery تاسیس کرد، جایی که آنها با هم مردم یک نسل جدید را آماده کردند. و سپس بر روی شانه هایش، مراقبت از اشرام و در مورد سری Auobindo به طور کامل گذاشته شده است.

سری Aurobindo: کاهش داوطلبانه

در تاریخ 24 نوامبر 1926، سری Aurobindo از یک تجربه عرفانی عمیق جان سالم به در برد، که به طور اساسی زندگی خود را تغییر داد. Aurobindo خود را گفت که پس از آن او احساس "فرود کریشنا در فیزیکی"، یعنی، در یک طرح فیزیکی. این دلیل رسمی بود که او تمام ارتباطات را با دنیای بیرون و حتی با شاگردان متوقف کرد و خود را به "کار معنوی" اختصاص داد.

سری Aurobindo: میراث

میراث سمت چپ سری Aurobindo بسیار دشوار است. علاوه بر کار معنوی، که او انجام داد، سری Aurobindo همچنین بسیاری از آثار ادبی را پشت سر گذاشت. بنابراین، در کارهای جمع آوری شده او 37 جلد وجود دارد، که از جمله شعر عرفانی بزرگ و عمیق "Savitri" (که در آن او برای 35 سال کار می کرد!)، کتاب ها در مورد یوگا و مقالات فلسفی، مکاتبات فراگیر با دانش آموزان و خیلی بیشتر. اما به ویژه به خصوص من به ویژه دوست دارم کتاب خود را "سنتز یوگا"، که "پنجم ودوی" در نظر گرفته شده است.


اطلاعات کلی

نام و محل: سری Aurobindo Ashram و Auroville، Pondicherry، تامیل نادو.

بنیانگذاران: سری Aurobindo (1872-1950) و مادر (1977-1873).

نشانی: Sri Aurobindo Ashram، Rue de la Marine، Pondicherry، Tamil Nadu 605002، هند.

تلفن: 91-413-34836.

آدرس Ashrama Aurobindo در دهلی: Sri Aurobindo Society، Adabhchini، Near Qutab Hotel، New Mehrauli Road، دهلی نو، 110017.

تلفن: 2651-2491, 2652-9022.

سایت های:


دفتر دهلی اسلامی اشرمام سری Aurobindo در فوریه 1956 باز شد. در طول کشف خود، مادر بیش از حد مقدس Aurobindo در اینجا به دست آورد. از آن به بعد، شعبه DELIAN، همه افرادی را می گیرد که قلب خود را با ایده های استاد که به دنبال اهداف بالاترین، اهداف الهی است، التماس می کند. مادر یک بار به نام Ashram به Pondicherry "آزمایشگاه واقعی برای ایجاد جامعه آینده"، و دفتر دهلی از مرکز توسعه مرکز Sadhana ". زیارتگاه های اصلی محل عبادت و سالن برای مدیتیشن است. آنها همچنان مرکز زندگی و دانش، عشق و برکت های سری Aurobindo و مادر هستند، همیشه در اینجا ماندند.

Ashram در یک قلمرو بزرگ (حدود 10 هکتار) واقع شده است، در اینجا بسیار سبک است، ساختمان های صرفا ساختمان ها و خانه ها در رنگ ها و سبزی ها دفن شده اند، و این یک واحه واقعا واقعی در 12 میلیون مگاوولز - دهلی است. در دبیرستان، صدها کودک در اشرام مشغول به کار هستند - این یکی از معتبر ترین موسسات آموزشی دهلی است. در طول روز، زندگی در اینجا به اینجا می آید - در کلاس های یوگا و در ورزشگاه، بر روی تردمیل ها و مدرسه. Ashram چند برنامه آموزشی را ارائه می دهد، اما مهمتر از همه، مطابق با ایده استاد، که او فکر کرد که "کل زندگی یوگا است"، این زندگی است به طوری که هر گونه جزئیات و رویدادهای زندگی به الهی تبدیل شود.

Ashram دارای یک مهمانخانه کوچک مهمان "Tapasya"، جایی که شما می توانید یک اتاق را اجاره کنید. برای انجام این کار، با دفتر اصلی تماس بگیرید (از ساعت 8 صبح تا 20 بعدازظهر).

هزینه اتاق برای یک نفر - 400 روپیه، برای دو - 600 روپیه، از جمله غذا.

وضعیت اتاق متوسط \u200b\u200bاست - در طبقه سنگ مرمر یک تخت (همیشه لباس زیر را تمیز کنید)، کمد لباس، یک میز کوچک و بالاتر از آن یک قفسه کتاب است، جایی که همیشه چندین کتاب با آثار سری Aurobindo و مادر وجود دارد. هر اتاق دارای دوش با آب گرم و اینجا است هیچ تهویه مطبوعو در تابستان تنها طرفداران استفاده می شود.

غذا. در اتاق ناهار خوری اشرام، غذاهای آشپزی جنوب هند با مقدار متوسط \u200b\u200bادویه جات ترشی جات ارائه می شود و پس از غذا باید ظرف ها را بشویید و آن را قرار دهید.

برنامه ناهارخوری:

صبحانه: 07.30-8.00؛

ناهار: 11:30-12.30؛

بعد از ظهر فرد (چای): 16.30-17.00؛

شام: 19:30 - حدود 20.00 است.

در Ashrama چند فروشگاه وجود دارد که در آن شما می توانید کتاب ها را خریداری کنید، موضوع آن با SRI Aurobindo و مادر، چوب های معطر، محصولات غذایی و مراقبت شخصی همراه است.

اشرام باز است از 06.00 تا 22.00.

جاده از فرودگاه توسط ماشین 30-40 دقیقه طول می کشد و هزینه 150-200 روپیه.