1872-1950) filósofo religioso indiano e poeta, líder do movimento nacional indiano. No conceito de Vedanta e ioga "integrais", procurou sintetizar as tradições do pensamento indiano e europeu, interpretou a relação entre o mundo e o absoluto (Brahman) a partir do conceito de evolução. Sri Aurobindo Ghosh nasceu em Calcutá em 15 de agosto de 1872. Seu pai, Dr. Krishnadhan Ghosh, estudou medicina na Inglaterra e retornou à Índia como um Sri anglófilo. Aurobindo recebeu não apenas o nome inglês Akroyd, mas também uma educação inglesa. Aos cinco anos, seu pai o mandou para uma escola monástica irlandesa em Darjeeling, e dois anos depois, junto com seus dois irmãos, o mandou para a Inglaterra. Os irmãos Ghose foram designados para o padre anglicano de Manchester com instruções para mantê-los longe de qualquer contato com os índios. O Dr. Ghose também ordenou que o Pastor Drewett não desse a seus filhos nenhuma instrução religiosa. Aos doze anos, Sri Aurobindo sabia latim e francês. Os diretores da escola de São Paulo ficaram tão impressionados com as habilidades do aluno que ele próprio começou a estudar grego com ele. O menino lia muito - Shelley, poetas franceses, Homero, Aristófanes, pensadores europeus, e no original ele rapidamente dominou as línguas alemã e italiana. A partir de 1890, Sri Aurobindo estudou em Cambridge. A St. Paul's School forneceu-lhe uma bolsa que foi quase inteiramente destinada ao sustento dos irmãos. Ele se tornou o secretário do Indian Majlis - a associação de estudantes indianos de Cambridge, e fez apelos revolucionários. Abandonando seu nome em inglês, o jovem índio ingressou na sociedade secreta Lotus and Dagger, e como resultado foi colocado na lista negra de Whitehall. No entanto, isso não o impediu de obter um diploma de bacharel. Em 1892, Sri Aurobindo retornou à Índia. Ele não tinha posição, nem títulos. Seu pai morreu, sua mãe doente não o reconheceu. Em Bombaim, ele encontrou uma posição como professor de francês com o marajá de Baroda, depois ensinou inglês em uma faculdade do governo, onde rapidamente ascendeu ao cargo de vice-diretor. Além disso, Sri Aurobindo era o secretário pessoal do marajá. Ele viajou muitas vezes a Calcutá, acompanhou a situação política, escreveu vários artigos que causaram escândalo, pois instou seus compatriotas a se livrarem do jugo britânico e criticou duramente a mendicância política do Partido do Congresso Indiano. Sri Aurobindo atribuiu a culpa não aos ingleses, mas aos próprios índios, resignados à sua condição servil. Ele estuda sânscrito, os livros sagrados da Índia - os Upanishads, o Bhagavad Gita, o Ramayana. Finalmente volta-se para o yoga "Senti que em algum lugar neste yoga deve haver uma verdade poderosa." Em 1901 casou-se com Mrinalini Devi e tentou compartilhar sua vida espiritual com ela. "Sinto todos os sinais e sintomas (do caminho destinado a mim)", escreveu-lhe em uma carta encontrada nos arquivos da polícia britânica. "Gostaria de levá-la comigo nesta jornada". Mas Mrinalini não o entendeu, e o pensador continuou sozinho. Sri Aurobindo sonhava em ver uma Índia independente. Ele elaborou um programa de ação, cujo ponto final foi uma revolução popular. Em 1906 Sri Aurobindo deixou Baroda e mudou-se para Calcutá. Os erros grosseiros de Lord Curzon, governador de Bengala, levaram à agitação estudantil. Juntamente com Bepin Pal, Sri Aurobindo fundou um jornal diário publicado em língua Inglesa, - "Bande Mataram" ("Eu me curvo à Mãe Índia") - um jornal que pela primeira vez proclamou abertamente o objetivo da independência completa e que se tornou uma ferramenta poderosa para o despertar da Índia. Ele também fundou um partido extremista e instituiu um programa de ação para a nação - boicote aos produtos ingleses, boicote aos tribunais ingleses, boicote às escolas e universidades inglesas. Ele se tornou diretor do primeiro Colégio Nacional em Calcutá. Menos de um ano depois, foi expedido um mandado de prisão contra ele. No entanto, não havia nada de ilegal nos artigos e discursos de Sri Aurobindo - ele não pregava o ódio racial, não atacava o governo de Sua Majestade, mas simplesmente proclamava o direito das nações à independência. O processo contra ele foi encerrado. Sri Aurobindo tornou-se o líder reconhecido do partido nacional. Em 30 de dezembro de 1907, Sri Aurobindo conheceu um iogue chamado Vishnu Bhaskar Lele. Retiraram-se juntos para um quarto silencioso, onde permaneceram por três dias. Desde então, o yoga de Sri Aurobindo tomou uma direção diferente. Sri Aurobindo entrou naquele estado que os budistas chamam de Nirvana, os hindus chamam de Brahman Silencioso, e no Ocidente é chamado de Transcendental, Absoluto, Impessoal. Ele alcançou aquela famosa "libertação" (mukti), que é considerada o "pico" da vida espiritual, pois o que mais pode estar além do Transcendente? Sri Aurobindo confirmou por experiência própria as palavras do grande místico indiano Sri Ramakrishna. "Se vivemos em Deus, o mundo desaparece; se vivemos no mundo, Deus não existe mais." Em 4 de maio de 1908, após uma tentativa fracassada de assassinato de um juiz em Calcutá, Sri Aurobindo foi preso. Ele gastou ano inteiro na prisão de Alipore aguardando sentença, embora não estivesse envolvido na conspiração. Depois de sair da prisão, Sri Aurobindo retomou seu trabalho, publicando um semanário em bengali e outro em inglês. Um dia, em fevereiro de 1910, ele foi avisado sobre a prisão iminente. Dez minutos depois, o revolucionário já estava navegando pelo Ganges até Shandernagor. Este foi o fim de sua vida política, o fim do yoga integral e o início do yoga supramental. Foi em Chandernagor que Sri Airobindo descobriu o grande Mistério e a ele dedicou sua vida. A principal ocupação de Sri Aurobindo durante os primeiros anos de seu exílio foi ler os Vedas no original. O pensador descobriu o significado secreto dos Vedas - o mais tradição antiga mundo - em sua forma original e intocada, e ele começou a tradução de um extenso fragmento do mais antigo Rig Veda, em particular, os belos "Hinos ao fogo místico". Em 1910, o escritor francês Paul Richard chegou a Pondicherry e, tendo conhecido Sri Aurobindo, ficou tão impressionado com a amplitude de seu conhecimento que em 1914 retornou à Índia. Assim foi fundada a revista bilíngue Arya, ou Revisão da Grande Síntese, da qual Richard estava encarregado das edições francesas. Mas a guerra estourou, Richard foi chamado de volta à França. Sri Aurobindo foi deixado sozinho e teve que publicar sessenta e quatro páginas todos os meses sobre uma variedade de tópicos filosóficos. Durante seis anos ininterruptos, até 1920, Sri Aurobindo publicou quase todos os seus escritos. Ele escreveu de forma bastante incomum - não um livro após o outro, mas quatro ou mesmo seis livros ao mesmo tempo e para a maioria tópicos diferentes - livros como "Vida Divina", sua obra "filosófica" fundamental, que apresenta sua visão espiritual da evolução, "Síntese do Yoga", onde descreve as várias etapas e experiências do yoga integral e explora todos os ensinamentos yogues do passado e presente, "Etudes sobre o Gita", com uma exposição de sua filosofia de ação, "O Segredo dos Vedas" com um estudo sobre a origem da linguagem, "O Ideal da Unidade Humana" e "O Ciclo Humano", em que a evolução é considerada do ponto de vista sociológico e psicológico e as possibilidades futuras de coletivos e associações humanas são exploradas. Dia após dia Sri Aurobindo enchia calmamente as páginas de seus escritos. Qualquer outra pessoa estaria cansada até a exaustão, mas ele não "pensava" no que estava escrevendo. “Não me obriguei a escrever”, explica ao aluno, “deixei o Poder Superior trabalhar e, quando não funcionou, não fiz absolutamente nenhum esforço... escrevo no silêncio da mente. e escrever apenas o que me vem de cima..." Em 1920 Sri Aurobindo terminou seu trabalho em Arya. O resto de seus escritos são cartas - milhares e milhares de cartas contendo todas as instruções práticas sobre experiências iogues, e o brilhante épico (28.813 linhas) "Savitri", que Sri Aurobindo escreverá e reescreverá por trinta anos; este épico é como o quinto Veda, é uma mensagem viva, que fala sobre experiências nos mundos superior e inferior, sobre batalhas no Subconsciente e Inconsciente, sobre a história oculta da evolução na Terra e no universo, e sobre sua visão do futuro. Em 1920, em Pondicherry, onde se instalou Sri Aurobindo, chegou da Inglaterra uma assistente que, por tradição, se chamava Mãe. “Quando cheguei a Pondicherry”, disse o vidente a seus primeiros discípulos, “o programa para meu sadhana de ‘disciplina’ foi ditado para mim de dentro. Eu o segui e me avancei, mas não pude ser de nenhuma ajuda significativa para os outros. Então a Mãe veio e com sua ajuda encontrei o método necessário”. Três períodos podem ser observados neste trabalho, que correspondem ao próprio progresso e descobertas de Sri Aurobindo e da Mãe. A primeira etapa - teste, teste, pesquisa e verificação das forças da consciência. Esse período foi chamado por alguns discípulos de "período brilhante" e durou de 1920 a 1926, quando Sri Aurobindo ficou em reclusão por vinte e quatro anos para se concentrar exclusivamente em seu trabalho. Com a ajuda da nova força supramental que Sri Aurobindo e a Mãe descobriram, eles imediatamente realizam toda uma série de experimentos ou "testes" - esta é uma das palavras-chave do dicionário de Sri Aurobindo. Por exemplo, ele se submeteu a um jejum de longo prazo (23 dias ou mais) para testar o poder do controle mental, consome um grande número deópio. O segundo período começou em 1926 e continuou até 1940. Foi um período de trabalho individual no corpo e no subconsciente. “Nós temos todas as chaves, todos os fios para realizar a mudança supramental da consciência em nós mesmos; conhecemos o princípio fundamental da transformação, este é Agni - "é quem faz o trabalho", diz o Rig Veda. A principal conclusão desta etapa é que uma transformação individual completa e sustentável é impossível sem um avanço certo, mesmo mínimo, de todo o mundo como um todo. Em 1940, após quatorze anos de concentração individual, Sri Aurobindo e a Mãe abriram as portas de seu ashram (comunidade yogue). O terceiro período de transformação começou, um período que continua até hoje. V últimos anos não foi fácil ver Sri Aurobindo - tinha que ser uma ocasião muito especial, um evento excepcional, porque ele não recebeu ninguém. Apenas três ou quatro dias por ano eram seus discípulos e todos os que desejavam passar na frente dele e vê-lo (na Índia esses dias são chamados de "darshans"). O grande pensador indiano morreu em 1950. Sri Aurobindo é, sem dúvida, uma personalidade esotérica, tanto seus ensinamentos quanto seu modo de vida testemunham isso. Uma das ideias centrais desse ensinamento é que o homem, como o vemos agora, é apenas um “ser de transição” a caminho de um ser divino, de um super-homem e supermente, e apenas alguns podem alcançar esse estado. “Se admitirmos”, escreve Sri Aurobindo em The Divine Life, “que o significado humilde de nosso nascimento na Matéria está em nosso desenvolvimento espiritual na terra, se esta é a evolução da consciência que ocorre na natureza, então devemos admitir que homem, o que ele é agora não pode ser o limite dessa evolução, ele ainda é uma expressão muito imperfeita do Espírito, sua mente é muito limitada em suas funções e é apenas uma expressão transitória da consciência, e a própria pessoa é apenas uma transição sendo... Se assumirmos que tal conclusão da evolução é pretendida e que o homem deve se tornar um mediador, deve-se notar que isso se aplicará apenas a algumas pessoas, especialmente desenvolvidas, que criarão uma nova raça de pessoas e começarão a avançar para uma nova vida. Assim que isso acontecer, o resto da humanidade se afastará do esforço espiritual, pois isso já será desnecessário para o desígnio da Natureza e permanecerá em seu estado normal de repouso e imobilidade. Assim, uma nova corrida e um movimento em direção a uma nova vida. O que é esta vida, qual é o significado? “A fórmula mais antiga da vida humana”, responde Sri Aurobindo, “promete ser a última. Deus, Luz, Liberdade, Imortalidade”, e explica. Conhecer e dominar a si mesmo, tornar-se um ser divinizado, superando a consciência animal e egoísta; transformar nosso intelecto obscurecido em uma iluminação supramental completa, criar tranquilidade e bem-aventurança auto-existente onde há apenas a tensão de prazeres temporários acompanhados de sofrimento físico e emocional, estabelecer liberdade sem limites em um mundo que (no presente) aparece como uma série das necessidades mecânicas, descobrir e realizar a vida imortal em um corpo sujeito à morte e constante mutação - tudo isso nos aparece como uma manifestação de Deus na Matéria e como a meta da Natureza em sua evolução terrena. Sri Aurobindo capitaliza não apenas as palavras Deus e Espírito, mas também Natureza e Matéria. “Se é verdade”, ele observa, “que o Espírito está contido na Matéria e que a Natureza externa esconde Deus, então Sua manifestação e realização dentro de si mesmo e no mundo externo são os objetivos mais elevados e legítimos da vida na terra” ( “Vida Divina”). Mas a Natureza para Sri Aurobindo não é outra existência, nem a criação de Deus (como no cristianismo), é um membro igual a Deus, ou mesmo o começo, sendo ela mesma a realidade mais elevada. Natureza e Deus, Matéria e Espírito, Vida e Consciência - essas entidades, por um lado, são potências e realidades independentes, por outro, estão escondidas umas nas outras, se revelam e se diferenciam no curso da evolução. Sri Aurobindo acredita que um dos principais valores da cultura europeia é a razão. “Filosofia, ciências e alguns ramos da arte”, escreve ele, “são o resultado de muitos anos de trabalho da mente crítica no homem” (“O Ciclo Humano”). “Todas as dificuldades da mente em tentar administrar nossa vida”, escreve Sri Aurobindo, “consistem no fato de que, devido às suas limitações inatas, ela não é capaz de lidar com as complexidades da vida ou suas ações integrais; ele é forçado a dividir a vida em partes, a fazer classificações mais ou menos artificiais, a construir sistemas com dados limitados e contraditórios, que devem ser constantemente modificados por outros dados, para não fazer uma escolha, que, por sua vez, será destruídas pela rebentação de novas ondas, forças e capacidades ainda não regulamentadas” (“O Ciclo Humano”). Além disso, embora a civilização tenha avançado graças à mente, é a mente, segundo Sri Aurobindo, a responsável pelas consequências negativas de que sofre o homem moderno. No entanto, quão praticamente pode ocorrer a deificação de uma pessoa, que esforços são necessários de sua parte? “Externo e interno”, responde Sri Aurobindo, “próprio e divino”, ele elabora mais. Esforços externos são religião, ocultismo, pensamento espiritual, teste espiritual. “Mas o problema espiritual não pode ser resolvido por meios externos, mas apenas pelo renascimento interno” (“Vida Divina”). Este renascimento não acontece de uma só vez, é preparado e tem suas etapas. A preparação consiste na busca da bondade, verdade e beleza, por um lado, e abnegação e sacrifício do próprio "eu" ao Divino, o Senhor (Ishvara) - por outro. Ao mesmo tempo, segundo Shri Aurobindo, é necessário realizar princípios gerais vida esotérica. “É necessário certo distanciamento das exigências mentais, sensuais, físicas, concentração no coração, certo ascetismo e autopurificação, renúncia aos desejos egoístas, aos hábitos e necessidades errados.” Aqui, os imperativos éticos budistas e cristãos são combinados de maneira única. A mesma síntese é visível na exigência ética de servir ao homem: “... homem espiritual não se afasta da vida da humanidade. Pelo contrário, a principal tarefa para ele é o desenvolvimento de um senso de unidade com toda a criação, a consciência do amor universal, a compaixão e o desenvolvimento da energia ou o bem de todos... , assim como os antigos rishis e profetas. Outro aspecto dos próprios esforços de uma pessoa é a liberação consistente e submissão ao Purusha dos três princípios ("partes") de uma pessoa - mente, coração, vontade. Sri Aurobindo chama esse aspecto de "tríplice transformação" ou "contato da alma com o espírito". O primeiro contato - "através da mente" - purifica, expande, acalma, despersonaliza a personalidade, mas é limitado. “Esforços mais intensos através da mente não alteram o equilíbrio. A mente espiritualizada se esforça para se elevar e transcender a si mesma, e assim perde a consciência das formas e entra em um mundo infinito, sem forma e impessoal. O segundo contato - "através do coração" - traz emoções e sentimentos ao progresso espiritual de uma pessoa, tornando-a plena de ser. “Então tudo se torna claro e concreto, emoções, sentimentos e sensações espiritualizadas atingem o limite mais alto, e o auto-sacrifício completo se torna não apenas possível, mas também necessário.” Mas mesmo esse contato é limitado. O terceiro contato - "através da vontade" - permite abandonar o ego de uma pessoa que impede a deificação e obter o consentimento de sua vontade. A iniciação da vontade na vida ativa se desenvolve pela retirada gradual da vontade egoísta com sua força motriz do desejo. O ego então se submete a uma lei superior e, no final, ou desaparece completamente, ou começa a se submeter a um poder e verdade superiores, e começa a agir como um instrumento do Divino... Todas as três atitudes da mente, vontade e coração juntos criam um espírito ou condição mental da nossa natureza exterior, que abre uma perspectiva mais ampla e complexa sobre a luz psíquica dentro de nós e sobre o Soberano espiritual do Universo, Ishvara, cuja realidade agora é sentida acima de nós, ao nosso redor e dentro de nós. Todos esses são esforços próprios do homem, mas para a transformação espiritual final, que acelera decisivamente a evolução, também são necessários contra-esforços divinos (uma espécie de escolha, predestinação, que, provavelmente, é dada a poucos). O próprio processo de transformação espiritual passa por cinco estágios (estágios): Mente Superior, Mente Iluminada, Mente Intuitiva, Sobre-mente e o mais alto juiz - Sobre-mente. “A principal característica do primeiro estágio (Mente Superior) é o pensamento em massa, ou seja, a capacidade de apreender imediatamente diretamente tudo como um todo. A mente iluminada é expressa não apenas pelo pensamento, mas também pela visão. A consciência do profeta, procedente da visão, tem maior poder de conhecimento do que a consciência do pensador. A percepção da visão interior é mais profunda e imediata do que a percepção do pensamento” (“Vida Divina”). Certa vez, Sufi Al-Ghazali escreveu: “... outro passo segue a mente, quando um novo olho se abre em uma pessoa, com o qual ela contempla o oculto, vê o que acontecerá no futuro e outras coisas que não são alcançável para a mente”. A mente intuitiva é o próximo estágio da transformação espiritual, usando, como o nome indica, a intuição como principal meio de desenvolvimento. A supermente completa o primeiro (criado principalmente pelos esforços da própria pessoa) grau de transformação espiritual. Neste estágio, o "ego" é completamente conquistado e uma ruptura na consciência cósmica é feita. Quando a Supermente desce, o egocentrismo se submete completamente a ela. A princípio, perde-se na amplitude do ser e, finalmente, desaparece completamente, sendo substituído por uma percepção e sentimento cósmicos de um espírito e ação universal sem limites. Tudo o que resta é o Ser cósmico, a consciência, o deleite e o jogo das forças cósmicas. No entanto, os resquícios da resistência da natureza inferior do homem e da ignorância neste estágio ainda permanecem. “Mesmo quando as forças superiores com suas energias penetram nas profundezas do Inconsciente”, escreve Sri Aurobindo, “encontram ali uma necessidade cega e obedecem à lei restritiva da Ignorância. A resistência (às forças superiores) é baseada em uma lei estabelecida e inexorável para sempre atender às demandas da vida com a lei da morte, a demanda de luz com a necessidade de sombra e escuridão, soberania e liberdade do espírito com limitação, fracasso e inércia primária. O segundo estágio da transformação espiritual, causado principalmente pela intervenção do Espírito do alto, é o estágio da Supermente, ou ser gnóstico. Neste estágio, uma pessoa finalmente se torna espiritual e completamente livre, adquire uma nova natureza (raça) e habilidades extraordinárias, funde-se em harmonia e amor com o Divino e o Cosmos, experimenta experiências e sentimentos tão incomuns que praticamente desafiam a descrição. A personalidade completa é a personalidade cósmica, pois somente quando nos tornamos parte de todo o cosmos e depois o transcendemos, nossa personalidade pode ser considerada completa. Um ser superinteligente na consciência cósmica, sentindo o universo inteiro como ele mesmo, agirá de acordo. Suas ações na consciência universal serão baseadas na harmonia de sua própria personalidade e do universo. Sri Aurobindo não apenas criou um ensinamento esotérico (conhecimento, especulação), mas também o implementou em sua própria vida. Ele reconstruiu não apenas sua mente e consciência, mas todo o seu ser. Usando a técnica do yoga e seus próprios achados psicotécnicos, Sri Aurobindo, por um lado, elimina (destrói em si mesmo) aquelas realidades que não correspondem ao seu ensinamento (desejos desnecessários, aspirações egoístas, idéias interferentes), por outro lado, cultiva valor e sensualmente naturalmente, desenvolve, fortalece aquelas “realidades superiores” que correspondem aos ensinamentos de Sri Aurobindo termina a vida nas realidades superiores correspondentes dissolve e se funde com o Divino e o Cosmos, desfruta de sua Alma, experimenta o Infinito, a Beleza, a Luz, o Poder , Amor, Prazer.

Leia a biografia do pensador filósofo: fatos da vida, principais ideias e ensinamentos
AUROBINDO GHOSH
(1872-1950)

Filósofo religioso indiano e poeta, líder do movimento nacional indiano. No conceito de Vedanta “integral” e yoga buscado sintetizar as tradições do pensamento indiano e europeu, a relação entre o mundo e o absoluto (Brahman) foi interpretada com base no conceito de evolução.

Sri Aurobindo Ghosh nasceu em Calcutá em 15 de agosto de 1872. Seu pai, Dr. Krishnadhan Ghosh, estudou medicina na Inglaterra e retornou à Índia como um Sri anglófilo. Aurobindo recebeu não apenas o nome inglês Akroyd, mas também uma educação inglesa. Aos cinco anos, seu pai o mandou para uma escola monástica irlandesa em Darjeeling, e dois anos depois, junto com seus dois irmãos, o mandou para a Inglaterra. Os irmãos Ghose foram designados para o padre anglicano de Manchester com instruções para mantê-los longe de qualquer contato com os índios. O Dr. Ghose também ordenou que o Pastor Drewett não desse a seus filhos nenhuma instrução religiosa.

Aos doze anos, Sri Aurobindo sabia latim e francês. Os diretores da escola de São Paulo ficaram tão impressionados com as habilidades do aluno que ele próprio começou a estudar grego com ele. O menino lia muito - Shelley, poetas franceses, Homero, Aristófanes, pensadores europeus, e no original ele rapidamente dominou as línguas alemã e italiana.

A partir de 1890, Sri Aurobindo estudou em Cambridge. A St. Paul's School forneceu-lhe uma bolsa que foi quase inteiramente destinada ao sustento dos irmãos. Ele se tornou o secretário do Indian Majlis - a associação de estudantes indianos de Cambridge, e fez apelos revolucionários. Abandonando seu nome em inglês, o jovem índio ingressou na sociedade secreta Lotus and Dagger, e como resultado foi colocado na lista negra de Whitehall. No entanto, isso não o impediu de obter um diploma de bacharel.

Em 1892, Sri Aurobindo retornou à Índia. Ele não tinha posição, nem títulos. Seu pai morreu, sua mãe doente não o reconheceu. Em Bombaim, ele encontrou uma posição como professor de francês com o marajá de Baroda, depois ensinou inglês em uma faculdade do governo, onde rapidamente ascendeu ao cargo de vice-diretor. Além disso, Sri Aurobindo era o secretário pessoal do marajá. Ele viajou muitas vezes a Calcutá, acompanhou a situação política, escreveu vários artigos que causaram escândalo, pois instou seus compatriotas a se livrarem do jugo britânico e criticou duramente a mendicância política do Partido do Congresso Indiano.

Sri Aurobindo atribuiu a culpa não aos ingleses, mas aos próprios índios, resignados à sua condição servil. Ele estuda sânscrito, os livros sagrados da Índia - os Upanishads, o Bhagavad Gita, o Ramayana. Finalmente volta-se para o yoga "Senti que em algum lugar neste yoga deve haver uma verdade poderosa."

Em 1901 casou-se com Mrinalini Devi e tentou compartilhar sua vida espiritual com ela. "Sinto todos os sinais e sintomas (do caminho destinado a mim)", escreveu-lhe em uma carta encontrada nos arquivos da polícia britânica. "Gostaria de levá-la comigo nesta jornada". Mas Mrinalini não o entendeu, e o pensador continuou sozinho.

Sri Aurobindo sonhava em ver uma Índia independente. Ele elaborou um programa de ação, cujo ponto final foi uma revolução popular. Em 1906 Sri Aurobindo deixou Baroda e mudou-se para Calcutá. Os erros grosseiros de Lord Curzon, governador de Bengala, levaram à agitação estudantil. Juntamente com Bepin Pal, Sri Aurobindo fundou um diário de língua inglesa, Bande Mataram (Eu me curvo à Mãe Índia), que pela primeira vez proclamou abertamente o objetivo da independência completa e que se tornou um poderoso instrumento para o despertar da Índia.

Ele também fundou um partido extremista e estabeleceu um programa de ação para a nação - um boicote aos produtos ingleses, um boicote aos tribunais ingleses, um boicote às escolas e universidades inglesas. Ele se tornou diretor do primeiro Colégio Nacional em Calcutá. Menos de um ano depois, foi expedido um mandado de prisão contra ele. No entanto, não havia nada de ilegal nos artigos e discursos de Sri Aurobindo - ele não pregava o ódio racial, não atacava o governo de Sua Majestade, mas simplesmente proclamava o direito das nações à independência. O processo contra ele foi encerrado.

Sri Aurobindo tornou-se o líder reconhecido do partido nacional. Em 30 de dezembro de 1907, Sri Aurobindo conheceu um iogue chamado Vishnu Bhaskar Lele. Retiraram-se juntos para um quarto silencioso, onde permaneceram por três dias. Desde então, o yoga de Sri Aurobindo tomou uma direção diferente. Sri Aurobindo entrou naquele estado que os budistas chamam de Nirvana, os hindus chamam de Brahman Silencioso, e no Ocidente é chamado de Transcendental, Absoluto, Impessoal. Ele alcançou aquela famosa "libertação" (mukti), que é considerada o "pico" da vida espiritual, pois o que mais pode estar além do Transcendente?

Sri Aurobindo confirmou por experiência própria as palavras do grande místico indiano Sri Ramakrishna. "Se vivemos em Deus, o mundo desaparece; se vivemos no mundo, Deus não existe mais." Em 4 de maio de 1908, após uma tentativa fracassada de assassinato de um juiz em Calcutá, Sri Aurobindo foi preso. Ele passou um ano inteiro na prisão de Alipore aguardando sentença, embora não estivesse envolvido na conspiração. Depois de sair da prisão, Sri Aurobindo retomou seu trabalho, publicando um semanário em bengali e outro em inglês.

Um dia, em fevereiro de 1910, ele foi avisado sobre a prisão iminente. Dez minutos depois, o revolucionário já estava navegando pelo Ganges até Shandernagor. Este foi o fim de sua vida política, o fim do yoga integral e o início do yoga supramental. Foi em Chandernagor que Sri Airobindo descobriu o grande Mistério e a ele dedicou sua vida.

A principal ocupação de Sri Aurobindo durante os primeiros anos de seu exílio foi ler os Vedas no original. O pensador descobriu o significado secreto dos Vedas - a tradição mais antiga do mundo - em sua forma original e intocada, e começou a traduzir um extenso fragmento do mais antigo Rig Veda, em particular, os belos "Hinos ao místico Fogo".

Em 1910, o escritor francês Paul Richard chegou a Pondicherry e, tendo conhecido Sri Aurobindo, ficou tão impressionado com a amplitude de seu conhecimento que em 1914 retornou à Índia. Assim foi fundada a revista bilíngue, "Arya", ou "Revisão da Grande Síntese", cujas edições francesas estavam a cargo de Ricardo. Mas a guerra estourou, Richard foi chamado de volta à França. Sri Aurobindo foi deixado sozinho e teve que publicar sessenta e quatro páginas todos os meses sobre uma variedade de tópicos filosóficos.

Durante seis anos ininterruptos, até 1920, Sri Aurobindo publicou quase todos os seus escritos. Ele escreveu de forma bastante incomum - não um livro após o outro, mas quatro ou mesmo seis livros ao mesmo tempo e sobre uma variedade de tópicos - livros como "Vida Divina", sua obra "filosófica" fundamental, que apresenta sua visão espiritual da evolução , "Yoga Síntese", onde descreve as várias etapas e experiências do yoga integral e explora todos os ensinamentos yogues do passado e do presente, "Estudos sobre o Gita", com uma exposição de sua filosofia de ação, "O Segredo do Vedas" com uma investigação sobre a origem da linguagem, "O ideal da unidade humana" e "Ciclo humano" em que a evolução é considerada do ponto de vista sociológico e psicológico e as possibilidades futuras dos coletivos e associações humanas são exploradas.

Dia após dia Sri Aurobindo enchia calmamente as páginas de seus escritos. Qualquer outra pessoa estaria cansada até a exaustão, mas ele não "pensava" no que estava escrevendo.

“Não me obriguei a escrever”, explica ao aluno, “deixei o Poder Superior trabalhar e, quando não funcionou, não fiz absolutamente nenhum esforço... escrevo no silêncio da mente. e escrever apenas o que me vem de cima ... "

Em 1920 Sri Aurobindo completou seu trabalho em Arya. O resto de seus escritos são cartas - milhares e milhares de cartas contendo todas as instruções práticas sobre experiências iogues, e o brilhante épico (28.813 linhas) "Savitri", que Sri Aurobindo escreverá e reescreverá por trinta anos; este épico é como o quinto Veda, é uma mensagem viva, que fala sobre experiências nos mundos superior e inferior, sobre batalhas no Subconsciente e Inconsciente, sobre a história oculta da evolução na Terra e no universo, e sobre sua visão do futuro.

Em 1920, em Pondicherry, onde se instalou Sri Aurobindo, chegou da Inglaterra uma assistente que, por tradição, se chamava Mãe. "Quando cheguei a Pondicherry", disse o vidente a seus primeiros discípulos, "o programa para meu sadhana de 'disciplina' me foi ditado de dentro. Eu o segui e me desenvolvi, mas não pude ser de nenhuma ajuda significativa para os outros. com a ajuda dela encontrei o método necessário.

Três períodos podem ser observados neste trabalho, que correspondem ao próprio progresso e descobertas de Sri Aurobindo e da Mãe.

A primeira etapa - teste, teste, pesquisa e verificação das forças da consciência. Esse período foi chamado por alguns discípulos de "período brilhante" e durou de 1920 a 1926, quando Sri Aurobindo se aposentou por vinte e quatro anos para se concentrar exclusivamente em seu trabalho. Com a ajuda do novo poder supramental que Sri Aurobindo e a Mãe descobriram, eles imediatamente realizam toda uma série de experimentos ou "testes" - esta é uma das palavras-chave do dicionário de Sri Aurobindo. Por exemplo, ele se submeteu a um jejum de longo prazo (23 dias ou mais) para testar o poder do controle mental, consome grandes quantidades de ópio.

O segundo período começou em 1926 e continuou até 1940. Foi um período de trabalho individual no corpo e no subconsciente. "Nós temos todas as chaves, todos os fios para alcançar a mudança supramental da consciência por nós mesmos; conhecemos o princípio fundamental da transformação, este é Agni - "é quem faz o trabalho", diz o Rig Veda. A principal conclusão do esta etapa: uma transformação individual completa e estável é impossível sem um certo, mesmo mínimo, avanço do mundo inteiro como um todo.

Em 1940, após quatorze anos de concentração individual, Sri Aurobindo e a Mãe abriram as portas de seu ashram (comunidade yogue). O terceiro período de transformação começou, um período que continua até hoje. Nos últimos anos não foi fácil ver Sri Aurobindo - tinha que ser uma ocasião muito especial, um evento excepcional, porque ele não recebeu ninguém. Apenas três ou quatro dias por ano seus discípulos e todos os que desejassem podiam passar na frente dele e vê-lo (na Índia esses dias são chamados de "darshans").

O grande pensador indiano morreu em 1950.

Sri Aurobindo é, sem dúvida, uma personalidade esotérica, tanto seus ensinamentos quanto seu modo de vida testemunham isso. Uma das ideias centrais deste ensinamento é que o homem, como o vemos agora, é apenas um "ser de transição" a caminho de um ser divino, de um super-homem e supermente, e apenas alguns podem alcançar esse estado.

“Se admitirmos”, escreve Sri Aurobindo em The Divine Life, “que o significado humilde de nosso nascimento na Matéria está em nosso desenvolvimento espiritual na terra, se esta é a evolução da consciência que ocorre na natureza, então devemos admitir que homem, o que ele é agora não pode ser o limite dessa evolução, ele ainda é uma expressão muito imperfeita do Espírito, sua mente é muito limitada em suas funções e é apenas uma expressão transitória da consciência, e a própria pessoa é apenas uma transição sendo... Se assumirmos que tal conclusão da evolução é pretendida e que o homem deve se tornar um mediador, deve-se notar que isso se aplicará apenas a algumas pessoas, especialmente desenvolvidas, que criarão uma nova raça de pessoas e começarão a Assim que isso acontecer, o resto da humanidade se afastará da aspiração espiritual, pois ela já será desnecessária ao desígnio da Natureza e permanecerá em seu estado normal de repouso e imobilidade."

Assim, uma nova corrida e um movimento em direção a uma nova vida. O que é esta vida, qual é o significado? "A fórmula mais antiga da vida humana", responde Sri Aurobindo, "promete ser sua última. Deus, Luz, Liberdade, Imortalidade", e explica. é apenas a tensão de prazeres temporários acompanhados de sofrimento físico e emocional, estabelecer uma liberdade sem limites em um mundo que (hoje) aparece como uma série de necessidades mecânicas, descobrir e realizar a vida imortal em um corpo sujeito à morte e constante mutação - tudo isso aparece-nos como manifestação de Deus na Matéria e como meta da Natureza na sua evolução terrena.

Sri Aurobindo capitaliza não apenas as palavras Deus e Espírito, mas também Natureza e Matéria. “Se é verdade”, ele observa, “que o Espírito está contido na Matéria e que a Natureza externa esconde Deus, então Sua manifestação e realização dentro de si mesmo e no mundo externo são os objetivos mais elevados e legítimos da vida na terra” ( “Vida Divina”).

Mas a Natureza para Sri Aurobindo não é outra existência, nem a criação de Deus (como no cristianismo), é um membro igual a Deus, ou mesmo o começo, sendo ela mesma a realidade mais elevada. Natureza e Deus, Matéria e Espírito, Vida e Consciência - essas entidades, por um lado, são potências e realidades independentes, por outro, estão escondidas umas nas outras, se revelam e se diferenciam no curso da evolução. Sri Aurobindo acredita que um dos principais valores da cultura europeia é a razão. "A filosofia, as ciências e alguns ramos da arte", escreve ele, "são o resultado de muitos anos de trabalho da mente crítica no homem" ("The Human Cycle").

“Todas as dificuldades da mente em tentar administrar nossa vida”, escreve Sri Aurobindo, “consistem no fato de que, devido às suas limitações inatas, é incapaz de lidar com as complexidades da vida ou de suas ações integrais; é forçada dividir a vida em partes, fazer classificações mais ou menos artificiais, construir sistemas com dados limitados e contraditórios, que devem ser constantemente modificados por outros dados para não fazer uma escolha, que, por sua vez, será destruída pelo avanço de novas ondas, forças e possibilidades ainda não regulamentadas" ("O Ciclo Humano").

Além disso, embora a civilização tenha avançado graças à mente, é a mente, segundo Sri Aurobindo, a responsável pelas consequências negativas de que sofre o homem moderno.

No entanto, quão praticamente pode ocorrer a deificação de uma pessoa, que esforços são necessários de sua parte? "Externo e interno", responde Sri Aurobindo, "próprio e divino", ele elabora mais. Esforços externos são religião, ocultismo, pensamento espiritual, teste espiritual. "Mas o problema espiritual não pode ser resolvido por meios externos, mas apenas pelo renascimento interno" ("Vida Divina"). Este renascimento não acontece de uma só vez, é preparado e tem suas etapas. A preparação consiste na busca da bondade, verdade e beleza, por um lado, e abnegação e sacrifício do próprio "eu" ao Divino, o Senhor (Ishvara) - por outro.

Ao mesmo tempo, segundo Shri Aurobindo, é necessário cumprir os princípios gerais da vida esotérica. "É necessário certo distanciamento das exigências mentais, sensuais, físicas, concentração no coração, certo ascetismo e autopurificação, renúncia aos desejos egoístas, aos hábitos e necessidades errados." Aqui ambos os imperativos éticos budistas e cristãos são combinados de forma única. A mesma síntese é visível na exigência ética do serviço ao homem: "... o homem espiritual não se afasta da vida da humanidade. criação, a consciência do amor universal, compaixão e o desenvolvimento da energia ou o bem de todos... seus esforços visavam a assistência e orientação criativas, como fizeram os antigos rishis e profetas.

Outro aspecto dos próprios esforços de uma pessoa é a liberação consistente e submissão ao Purusha dos três princípios ("partes") de uma pessoa - mente, coração, vontade. Sri Aurobindo chama esse aspecto de "tríplice transformação" ou "contato da alma com o espírito".

O primeiro contato - "através da mente" - purifica, expande, acalma, despersonaliza a personalidade, mas é limitado. "Um esforço mais intenso através da mente não altera o equilíbrio. A mente espiritualizada se esforça para se elevar e transcender a si mesma, e assim perde a consciência das formas e entra em um mundo infinito, sem forma e impessoal."

O segundo contato - "através do coração" - traz emoções e sentimentos ao progresso espiritual de uma pessoa, tornando-a plena de ser. "Então tudo se torna claro e concreto, emoções, sentimentos e sensações espiritualizadas atingem o limite mais alto, e o auto-sacrifício completo se torna não apenas possível, mas também necessário." Mas mesmo esse contato é limitado.

O terceiro contato - "através da vontade" - permite abandonar o ego de uma pessoa que impede a deificação e garantir o consentimento de sua vontade. "A iniciação da vontade na vida ativa se desenvolve através da remoção gradual da vontade egoísta com sua força motriz do desejo.

O ego então se submete a uma lei superior e, no final, ou desaparece completamente, ou começa a se submeter a um poder e uma verdade superiores, e começa a agir como um instrumento do Divino ...

Todas as três atitudes da mente, vontade e coração juntas criam um estado espiritual ou psíquico de nossa natureza externa em que uma perspectiva mais ampla e complexa é aberta sobre a luz psíquica dentro de nós e sobre o Soberano espiritual do Universo, Ishvara, cuja realidade agora é sentida acima de nós, ao nosso redor e dentro de nós.

Todos esses são esforços próprios do homem, mas para a transformação espiritual final, que acelera decisivamente a evolução, também são necessários contra-esforços divinos (uma espécie de escolha, predestinação, que, provavelmente, é dada a poucos). O próprio processo de transformação espiritual passa por cinco estágios (estágios): Mente Superior, Mente Iluminada, Mente Intuitiva, Sobre-mente e o mais alto juiz - Sobre-mente.

"A principal característica do primeiro estágio (Mente Superior) é o pensamento em massa, ou seja, a capacidade de apreender imediatamente tudo como um todo diretamente. A mente iluminada é expressa não apenas pelo pensamento, mas também pela visão. A consciência do profeta , que vem da visão, tem um poder de conhecimento maior do que a consciência do pensador. A percepção da visão interior é mais profunda e direta do que a percepção do pensamento" ("Vida Divina").

Certa vez, o sufi Al-Ghazali escreveu: "... outro passo segue a mente, quando um novo olho se abre em uma pessoa, com o qual ela contempla o oculto, vê o que acontecerá no futuro e outras coisas que são não alcançável para a mente." A mente intuitiva é o próximo estágio da transformação espiritual, usando, como o nome indica, a intuição como principal meio de desenvolvimento.

A supermente completa o primeiro (criado principalmente pelos esforços da própria pessoa) grau de transformação espiritual. Neste estágio, o "ego" é completamente conquistado e uma ruptura na consciência cósmica é feita. Quando a Supermente desce, o egocentrismo se submete completamente a ela. A princípio, perde-se na amplitude do ser e, finalmente, desaparece completamente, sendo substituído por uma percepção e sentimento cósmicos de um espírito e ação universal sem limites. Tudo o que resta é o Ser cósmico, a consciência, o deleite e o jogo das forças cósmicas."

No entanto, os resquícios da resistência da natureza inferior do homem e da ignorância neste estágio ainda permanecem.

“Mesmo quando as forças superiores com suas energias penetram nas profundezas do Inconsciente”, escreve Sri Aurobindo, “encontram a necessidade cega e obedecem à lei restritiva da Ignorância. luz – a necessidade de sombra e escuridão, soberania e liberdade do espírito - limitação, fracasso e inércia primária.

O segundo estágio da transformação espiritual, causado principalmente pela intervenção do Espírito do alto, é o estágio da Supermente, ou ser gnóstico. Neste estágio, uma pessoa finalmente se torna espiritual e completamente livre, adquire uma nova natureza (raça) e habilidades extraordinárias, funde-se em harmonia e amor com o Divino e o Cosmos, experimenta experiências e sentimentos tão incomuns que praticamente desafiam a descrição.

A personalidade completa é a personalidade cósmica, pois somente quando nos tornamos parte de todo o cosmos e depois o transcendemos, nossa personalidade pode ser considerada completa. Um ser superinteligente na consciência cósmica, sentindo o universo inteiro como ele mesmo, agirá de acordo. Suas ações na consciência universal serão baseadas na harmonia de sua própria personalidade e do universo.

Sri Aurobindo não apenas criou um ensinamento esotérico (conhecimento, especulação), mas também o implementou em sua própria vida. Ele reconstruiu não apenas sua mente e consciência, mas todo o seu ser. Usando a técnica do yoga e seus próprios achados psicotécnicos, Sri Aurobindo, por um lado, elimina (destrói em si mesmo) aquelas realidades que não correspondem ao seu ensinamento (desejos desnecessários, aspirações egoístas, idéias interferentes), por outro lado, cultiva valor e sensualmente naturalmente, desenvolve, fortalece aquelas "realidades superiores" que correspondem aos ensinamentos de Sri Aurobindo termina a vida nas realidades superiores correspondentes dissolve e se funde com o Divino e o Cosmos, desfruta de sua Alma, experimenta o Infinito, a Beleza, a Luz, Poder, amor, prazer.

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... O século 19 é o século dos filósofos revolucionários. No mesmo século, surgiram irracionalistas europeus - Arthur Schopenhauer, Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer e Nietzsche são representantes do niilismo (a filosofia da negação) ... No século XX, o existencialismo - Heidegger, Jaspers, Sartre pode ser distinguido entre os ensinamentos filosóficos... O ponto de partida do existencialismo é a filosofia de Kierkegaard...
A filosofia russa (de acordo com Berdyaev) começa com as cartas filosóficas de Chaadaev. O primeiro filósofo russo conhecido no Ocidente é Vladimir Solovyov. Lev Shestov estava próximo do existencialismo. O filósofo russo mais lido no Ocidente é Nikolai Berdyaev.
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“Existe Deus em cada pessoa e manifestá-lo é o objetivo da vida.É algo que todos nós podemos fazer." Sri Aurobindo.

"Ainda assim, quem é Krishna? A criança eternasempre brincando no jardim eterno." Sri Aurobindo.

Quem é Sri Aurobindo? Rabindranath Tagore falou dele como a voz que incorporou a alma da Índia". Romain Rolland chamou-o de "o maior pensador do nosso tempo". Ele é conhecido como um participante do movimento de libertação nacional da Índia, um dos maiores professores, fundador do yoga integral, poeta, filósofo, autor de muitas obras filosóficas e literárias, uma das quais é um épico poético. "Savitri", que na Índia é considerado o quinto Veda.

Sri Aurobindo nasceu em Calcutá em 15 de agosto de 1872. Seu pai, Krishna Dhan Ghosh, era cirurgião, e sua mãe, Svarnalata Devi, era filha de um líder do movimento da sociedade reformista religiosa Brahmo Samaj.

A cultura e a educação inglesas deixaram sua marca na consciência de Aurobindo. Em 1879 foi enviado para Cambridge, graduando-se aos 20 anos.

Retornando à Índia, ele começa a estudar as escrituras sânscritas e védicas, incluindo os Upanishads e o Bhagavad Gita, o Ramayana. Ele também começa a praticar ioga.

Durante 13 anos ocupou vários cargos administrativos e, em 1906, mudou-se para Calcutá e tornou-se reitor do Colégio Nacional. Ao longo de sua estada na Índia, ele acompanha o desenvolvimento dos acontecimentos políticos no país. Em 1905, há um surto sobre a divisão de Bengala, que o obriga a aderir ao movimento de libertação nacional. Por 8 anos, de 1902 a 1910, ele participou ativamente da vida política, foi repetidamente preso e absolvido.

Ao mesmo tempo, ele usou o yoga como fonte de força na luta de libertação. Ao contrário de muitos outros filósofos, Sri Aurobindo Ghosh não buscou a libertação, a fuga do mundo, ele tentou combinar o material e o espiritual juntos, que o fez se destacar entre os maiores mestres da história da humanidade.

Estado do Nirvana que ele havia alcançado, Sri Aurobindo usado como um trampolim para uma evolução superior. Ele experimentou muitas experiências místicas diferentes.

Durante sua segunda prisão, ele estava na Prisão Central de Alipor, em Calcutá, onde foi visitado por um espírito por 2 semanas. Swami Vivekananda, contando-lhe sobre os níveis mais elevados de consciência que levam à supermente. Ele viu em seus carcereiros, prisioneiros, árvores, a própria prisão, o juiz como uma única manifestação da divindade de Krishna. Isso deu origem a uma nova etapa em sua vida.

Em 1910, aposentou-se da vida política e dedicou-se inteiramente ao trabalho espiritual e à filosofia.

Sri Aurobindo deu uma grande contribuição ao Vedanta. Ele conseguiu fazer o que o Advaita não conseguiu fazer antes, combinando o pensamento indiano e europeu. Ele tratou o espírito como um meio de transformação externa, para que a pessoa se tornasse um ser espiritual no mundo material. Para resolver o problema da unidade e diversidade, que Advaita não conseguiu resolver, Aurobindo introduz uma ponte entre eles na forma Supermente. Ele rejeitou as idéias materialistas da filosofia de Darwin e Samkhya, desenvolveu o conceito da evolução integral do espírito e da matéria. Baseava-se na descida da força Divina na Matéria, o que levou à transformação da Matéria.

Segundo Sri Aurobindo a forma de vida humana não é a mais elevada e fala de sua transformação em uma forma espiritual, superando assim as limitações do mundo material. Isso deve levar a um estado de existência supramental. Esta é, de acordo com Sri Aurobindo, a vida divina na Terra.

“Para que a destruição desapareça deste mundo, não basta que nossas mãos permaneçam limpas e nossas almas imaculadas, é necessário que a raiz do mal seja removida da humanidade. para curar sua base no homem. Só há uma saída - esta é uma mudança de consciência. Quando nossos olhos, agora cegos pela ideia de matéria, se abrirem para a Luz, descobriremos que não há nada inanimado, mas em tudo há - manifestado ou não - vida, e mente, e bem-aventurança, e poder divino. e ser." Sri Aurobindo.

No centro de seu ensinamento estava a purificação da alma, negligenciado pela religião, templos e igrejas, concentrando-se nos rituais, bem como no desenvolvimento do amor a Deus, que está em tudo o que o cerca.

As principais obras filosóficas de Sri Aurobindo são:

1. Síntese de Yoga.
2. Savitri.
3. Fundamentos da Cultura Indiana.
4. Ciclo Humano.
5. Ensaio sobre Gita. Revelações da sabedoria antiga. Vedas, Upanishads, Bhagavad Gita.

Companheiro de Sri Aurobindo foi Mirra Alfassa, chamada de mãe. Sri Aurobindo escreveu: "A consciência da mãe e a minha consciência são uma e a mesma coisa."

Após a partida de Sri Aurobindo em 1950, ela continuou seu trabalho.

Ele dedicou toda a sua vida à salvação, ao crescimento espiritual e ao aperfeiçoamento da humanidade. Ele não estava interessado em seu próprio sucesso, ele procurou incutir paz, pureza e alegria em todas as pessoas. E ele conseguiu em parte. Seu mérito é enorme e imensurável. Ele tem muitos seguidores, assim como aqueles que simpatizam com suas ideias até hoje. Sem dúvida, Sri Aurobindo Ghosh é um dos maiores professores da história da humanidade.

Copiado do site "Self-knowledge.ru"

Sri Aurobindo: o mistério do nome

Ao nascer, Aurobindo recebeu o sobrenome Ghosh.

Quanto ao nome "Aurobindo", esta é a versão em inglês de sua pronúncia, e em sânscrito é lido como "auravinda", e a primeira letra soa como no mantra "Aum", ou seja, algo entre "o" e "ay" - "अरविन्द ".

Posteriormente, já sendo um famoso yogi, em vez de um sobrenome, as pessoas pronunciarão "Shri", que significa "grande" - o grande Aurobindo.

Sri Aurobindo: infância e juventude

Sri Aurobindo nasceu em 15 de agosto de 1872 em Calcutá na Índia, que na época era uma colônia britânica.

O pai de Aurobindo era um cirurgião distrital em Rangapur, e sua mãe era filha de um líder da sociedade de reforma religiosa Brahmo Samaj. Como os pais de Sri Aurobindo não eram pobres, eles podiam pagar uma boa educação para o filho, especialmente porque o pai insistia em uma educação "inglesa", e não na tradicional indiana. Como resultado, aos cinco anos de idade, Aurobindo foi estudar na escola monástica irlandesa em Darjeeling.

Quando Aurobindo tinha sete anos, seus pais o enviaram para estudar na Inglaterra em uma instituição educacional de muito prestígio - no King's College Cambridge, onde ele recebeu educação até os vinte anos.

Deve-se notar que Aurobindo adorava estudar. Durante os anos de estudo, ele dominou muitas línguas - grego antigo, latim, francês, alemão, italiano, um pouco de espanhol e, claro, inglês, que Aurobindo usaria constantemente até o fim de seus dias, criando suas obras principalmente iniciar.

Além de seus estudos, Sri Aurobindo escreveu poesia, peças de teatro, pequenos ensaios filosóficos e assim por diante.

Sri Aurobindo: a sede de auto-educação

Depois de se formar em Cambridge, Sri Aurobindo retornou à Índia (em 1893), onde descobriu a profundidade do pensamento religioso e filosófico de sua terra natal. Ele se lança no estudo do sânscrito, línguas indianas modernas, sistemas filosóficos e os antigos livros sagrados da Índia - os Vedas, os Upanishads e assim por diante com uma paixão frenética.

Sri Aurobindo: a política de libertação

Sri Aurobindo, para se sustentar e ter dinheiro para comprar livros, ensina literatura inglesa e francesa na universidade local. Esta posição ganhou popularidade, então em 1906, a convite, mudou-se para Calcutá, onde se tornou reitor do Colégio Nacional.

Além disso, durante os treze anos desde o retorno de Sri Aurobindo da Inglaterra, ele não apenas se engajou em uma auto-educação intensiva, mas tornou-se cada vez mais envolvido na vida política de seu país e, em particular, ele estava profundamente interessado no movimento de libertação nacional, ao qual Aurobindo se juntou em 1902.

A atividade política de Sri Aurobindo não era de natureza "filosófica", mas era uma posição de vida ativa, o que o levou à prisão, que quase terminou tragicamente, mas felizmente ele foi absolvido, embora ainda tivesse que ficar na prisão. Mas ele passou todo o tempo de sua prisão em buscas espirituais, e depois disse que quando houve um julgamento, ele não viu mais os próprios acusadores ou o júri - ninguém, mas apenas a luz divina.

Sri Aurobindo: O Começo do Yoga

Em 1907 irmão mais novo Sri Aurobindo apresentou-o ao iogue Vishnu Bhaskar Lele, que lhe causou uma impressão tão profunda que o fez reconsiderar toda a sua vida. E isso levou não apenas ao fato de que Aurobindo finalmente entendeu o que ele estava lutando o tempo todo, mas tornou-se um catalisador para as habilidades espirituais e ocultas adormecidas nele. Assim, seguindo as instruções de seu guru, Aurobindo se aposentou por três dias, após os quais alcançou o nirvana! Agora, o próprio Aurobindo impressionou Vishnu Bhaskar Lele, porque leva muitos anos para estudantes comuns fazerem isso.

Sri Aurobindo: Imersão no Yoga

Após sua prisão e absolvição, além de uma experiência mística que mudou as prioridades de Sri Aurobindo, em 1910 ele cessou a atividade política ativa e se dedicou inteiramente ao yoga, ou melhor, a uma nova direção do yoga, que mais tarde ficaria conhecida como Synthesis Yoga. O próprio Sri Aurobindo chamou suas atividades simplesmente de "trabalho espiritual". E para ser ainda mais preciso, Sri Aurobindo explorou os planos espirituais, como um cientista costuma fazer, mas o instrumento de tal estudo foi a consciência.

Sri Aurobindo: atividades editoriais e educacionais

De 1914 a 1921 Sri Aurobindo publica a revista filosófica mensal Arya, na qual é praticamente o único autor. Foi lá que seus primeiros trabalhos fundamentais sobre yoga foram publicados, alguns dos quais mais tarde formaram a base de sua principal obra de vida - o livro "Yoga Síntese".

Sri Aurobindo: um encontro importante

Em 1914, Sri Aurobindo conheceu uma mulher, Mirra Alfassa, sem a qual, talvez, ele não poderia ter feito o trabalho espiritual na medida em que foi feito.

Mirra, a quem Sri Aurobindo mais tarde chamaria de "Mãe", tornou-se sua companheira, assistente e sucessora de seu trabalho. Foi ela quem de muitas maneiras explicou às pessoas as descobertas espirituais de Sri Aurobindo e foi o "conector" entre ele e o mundo quando ele se retirou completamente para um retiro voluntário para intensa atividade espiritual.

Com ela, Sri Aurobindo fundou um ashram em Pondicherry, onde juntos treinaram as pessoas da nova geração. E então o cuidado do ashram e do próprio Sri Aurobindo caiu completamente sobre seus ombros.

Sri Aurobindo: retiro voluntário

Em 24 de novembro de 1926, Sri Aurobindo teve uma profunda experiência mística que mudou sua vida de maneira fundamental. O próprio Aurobindo disse que então sentiu "a descida de Krishna ao físico", isto é, ao plano físico. Esta foi a razão oficial pela qual ele interrompeu todas as relações com o mundo exterior e até mesmo com seus alunos, e se dedicou inteiramente ao "trabalho espiritual".

Sri Aurobindo: Legado

O legado deixado por Sri Aurobindo é difícil de superestimar. Além do trabalho espiritual que fez, Sri Aurobindo também deixou muitos obras literárias. Assim, em suas obras coletadas há 37 volumes, incluindo um enorme e profundo poema místico "Savitri" (no qual trabalhou por 35 anos!), livros sobre ioga e ensaios filosóficos, volumosa correspondência com estudantes e muito mais. Mas gostaria de destacar especialmente seu livro "Yoga Síntese", que é considerado o "quinto Veda".