An Nou
În Rusia, din momentul introducerii creștinismului, cronologia a început fie din martie, fie din ziua Sfântului Paște. În 1492, Marele Duce Ioan al III-lea a aprobat decizia Catedralei din Moscova de a considera 1 septembrie ca început de an. În plus, este important să spunem că până în 1700, Rusia a ținut socoteala anilor „de la crearea lumii”. Dar asta nu a durat mult. Rusia a început să stabilească legături cu Europa, iar o astfel de „diferență de timp” a fost foarte deranjantă. În 7207 (de la crearea lumii, desigur), Petru I a rezolvat toate inconvenientele calendaristice dintr-o singură lovitură. Referindu-se la popoarele europene, el a emis un decret pentru a celebra Anul Nou din ziua Nașterii Domnului-Om și 1 ianuarie în loc de 1 septembrie. Sărbătorirea Anului Nou pe 1 septembrie a fost pur și simplu interzisă.
La 15 decembrie 1699, în bătaia unei tobe, grefierul țarului a anunțat poporului voința țarului: că, în semn de bună întreprindere și începutul unui nou veac, după mulțumirea lui Dumnezeu și cântatul de rugăciune. în biserică s-a poruncit „prin străzile mari trecătoare, iar oameni nobili în fața porților să facă ceva decor din copaci și ramuri de pin, molid și ienupăr. Și pentru oamenii săraci (adică săracii), măcar puneți un copac sau o ramură peste poartă. Și astfel încât să se coacă până la numărul 1 din 1700 al acestui an; și să stea pentru acea decorație a lui Invar (adică ianuarie) până în a 7-a zi a aceluiași an. În prima zi, în semn de distracție, felicități-vă unii pe alții pentru Anul Nou și faceți acest lucru atunci când distracția de foc începe în Piața Roșie și va avea loc filmări. Decretul recomanda, dacă este posibil, tuturor celor din curțile lor să folosească mici tunuri sau pistoale mici „să tragă de trei ori și să tragă mai multe rachete”. De la 1 ianuarie până la 7 ianuarie „noaptea aprindeți focul din lemne de foc, sau din tufiș, sau din paie”. Pe 31 decembrie la ora 12, Peter 0 a intrat în Piața Roșie cu o torță în mâini și a lansat prima rachetă pe cer.
În tradiția creștină, Paștele ocupă un loc aparte ca „Sărbătoarea Sărbătorilor”. În 2008, este sărbătorită pe 27 aprilie. Pregătirea pentru aceasta presupune respectarea consecventă a unui număr de prescripții religioase. Ordonând realitatea socială, riturile religioase reglementează viața unui credincios. În plus, prin îndeplinirea anumitor ritualuri, o persoană se raportează la o anumită tradiție religioasă și, prin urmare, realizează procesul de identificare cu o anumită religie. Mai există însă o altă tradiție, „populară”, a atitudinilor față de Paște, în cadrul căreia multe semne, superstiții și obiceiuri coexistă, și uneori se împletesc, cu elemente de tradiție bisericească, și, în același timp, își creează propria rețea de semnificații.
În primul rând, trebuie menționat că Paștele este una dintre cele mai importante sărbători pentru ruși. În ceea ce privește numărul celor care o sărbătoresc, această sărbătoare ocupă invariabil locul trei - doar ponderea celor care sărbătoresc Anul Nou și propria zi de naștere este mai mare.
Se știe că recunoașterea de sine ca credincios nu mărturisește în sine profunzimea credinței, ci mai degrabă religiozitatea formală. În ce măsură Paștele este o sărbătoare religioasă pentru ruși poate fi judecat pe baza unor indicatori de religiozitate precum respectarea Postului Mare și participarea la slujbele de Paște. Se poate spune că acum în Rusia Paștele nu este atât o sărbătoare religioasă, cât o tradiție, că această sărbătoare actualizează nu atât confesional, cât identitate națională.
Cu Paștele, precum și cu Joia Mare premergătoare acestuia, a fost asociat un complex de rituri de curățare. Dimineața se obișnuia să se spele cu apă, în care erau scufundate cruci de argint - „fața va fi mai netedă”. Ideile despre sfințenia apei în această zi au fost asociate cu Paștele. Una dintre caracteristicile pregătirii pentru Paște a fost decorarea zeiței și a casei pentru sărbătoare. În același timp, casa a fost decorată nu ca de obicei, atârnând prosoape în pereți, dar și făcute atribute și decorațiuni speciale. Una dintre cele mai comune și caracteristice decorațiuni a fost un felinar (lanternă, candelabru, paie, clopot, mizgir, mătură) - realizat din paie înșirate pe fire într-o ordine specială. În locurile de legătură, de obicei erau plasate mici bucăți de material multicolore. Lanterna era atârnată de tavan în colțul din față în fața altarului. În unele cazuri, într-una dintre celule a fost pus un ou de Paște. Păsările de paie erau un alt decor comun. Au împodobit zeița și casa cu crenguțe de brad, mai rar cu mușchi de măciucă.
Un loc important în sărbătorirea Paștelui a fost acordat vizitei templului și slujbelor bisericii. Procesiunea din jurul bisericii și „întâlnirea lui Hristos”, momentul primei rostiri a urării pascale „Hristos a înviat!”, au avut cea mai mare semnificație. Noaptea de Paște, singura din timpul anului, care a fost supusă interdicției de a dormi în această noapte. Încălcarea ordinii obișnuite de timp avea un caracter simbolic special. Noaptea de Paște, slujba de Paște au fost o anumită limită în evaluarea timpului înainte și după vacanță. Întreaga perioadă a săptămânii de Paște a fost de obicei considerată festivă - de duminică până duminică. De Paște nu era permisă munca.
Masa de Paște era diferită de cea obișnuită, felul principal de pe ea erau ouă. Se obișnuia să se rupă postul cu un ou de Paște din Postul Mare. Ouă a încercat să pună pe masă într-o ceașcă, grămadă, astfel încât „toată lumea a trăit împreună”. În regiunea Kama, precum și în alte provincii rusești, era larg răspândit obiceiul de a sărbători pe Hristos, de a se felicita reciproc pentru sărbătoare și de a face schimb de ouă de Paște. Ouăle erau de cele mai multe ori vopsite în roșu cu coajă de ceapă, dar în unele sate se obișnuia să se vopsească în diferite culori: maro (coaja de stejar), verde (frunză de mesteacăn), chiar liliac (coaja de usturoi). Se cunoștea și prepararea ouălor pestrițe, „piebald”. În acest caz, înainte de vopsire, pe ou s-au aplicat lovituri de ulei, cruci, pete, s-au scris literele „XB”. În unele zone s-au pregătit preparate speciale de Paște - brânză de vaci de Paște și prăjitură de Paște. Adesea, principalul fel de mâncare de Paște a fost shangi.
Unul dintre atributele indispensabile ale sărbătorilor din săptămâna Paștilor au fost jocurile cu ouă. Obiceiul cel mai răspândit ar trebui considerat obiceiul de a rostogoli ouăle de pe munte: câștigă cine călărește cel mai departe. În alte versiuni, alții au încercat să doboare un ou sau o minge. Ceea ce atingi este al tău.
Caracteristic Paștelui era plimbarea rituală prin case pentru sărbătoare. Ocolurile de Paște erau cunoscute în diferite versiuni. Una dintre cele mai obișnuite era mersul prin case de către copii, care se numea „strângerea ouălor”, iar dacă copiii executau troparul de Paște, se puteau folosi denumirile „lauda”, „cânta Paștele”. S-au desfășurat și runde de Paște cu participarea clerului.
Leagănul și jocul la leagăne au fost elementul principal al petrecerii timpului liber pentru tineri în săptămâna Paștelui. Pe lângă cele obișnuite, în multe zone din regiunea Kama au construit și un „leagăn circular” (leagăn de dantelă, cerc, plată turnantă): un stâlp cu o roată în vârf și frânghii legate de roată
În ziua de marți a celei de-a doua săptămâni după Paști (în 2008 este 6 mai), la o zi după Săptămâna Sfântului Toma (Anti-Paști), Biserica Ortodoxă a stabilit pomenirea morților, prima după sărbătoarea Paștilor. În această zi, creștinii, parcă, împărtășesc bucuria pascală a învierii Mântuitorului cu membrii Bisericii care au părăsit deja această lume. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur (sec. IV), această sărbătoare era deja sărbătorită în cimitirele creștine din antichitate.
Etimologic, cuvântul „radon și tsa” se întoarce la cuvintele „bucurie” și „bucurie”, iar locul special al Radoniței în cercul anual al sărbătorilor bisericești - imediat după Săptămâna Paștilor - îi obligă pe creștini să nu se întristeze și să nu se întristeze. plângeți-vă de moartea celor dragi, dar, dimpotrivă, bucurați-vă de nașterea lor într-o altă viață - viața veșnică. Victoria asupra morții, câștigată prin moartea și învierea lui Hristos, înlocuiește tristețea despărțirii temporare de rude.
Pe Radonitsa există obiceiul de a sărbători Paștele la mormintele morților, unde sunt aduse ouă colorate și alte feluri de mâncare de Paște, unde se servește o masă comemorativă și o parte din ceea ce a fost gătit este dat fraților săraci ca un comemorarea sufletului. O astfel de comunicare cu morții, exprimată prin simple acțiuni cotidiene, reflectă credința că nici după moarte ei nu încetează să fie membri ai Bisericii acelui Dumnezeu care „nu este Dumnezeul morților, ci al celor vii”.
Obiceiul acum larg răspândit de a vizita cimitirele chiar în ziua de Paști contrazice cele mai vechi instituții ale Bisericii: până în a noua zi după Paști nu se face niciodată pomenirea morților. Dacă o persoană moare de Paște, atunci este înmormântată conform unui rit special de Paște. Paștele este un timp de bucurie deosebită și excepțională, o sărbătoare a victoriei asupra morții și asupra oricărei dureri și dureri.
Sărbătorile Treimii se întindeau de la Sărbătoarea Înălțării Domnului până la incantația Treimii. Date importante din ciclul sărbătorilor Trinității au fost și Semik, Trinity (15 iunie - data anului 2008) și Ziua Spiritelor. Până la aceste date au fost cronometrate cel mai mare număr de acțiuni rituale. Sărbătorile ciclului Trinității, care completează perioada de primăvară a calendarului popular, sunt pline de simbolism, care poate fi urmărit în aproape toate sărbătorile de primăvară. Printre rușii din sud-vestul regiunii Kama, toate sărbătorile Trinității au primit adesea epitetul „Veser”. Cel mai probabil, sărbătorile „distractive” ar trebui asociate tocmai cu caracterul lor de primăvară, pentru că. cuvântul „primăvară” în limbile slave este legat conceptual de cuvântul „vesel”.
O poziție aparte în calendarul tradițional a ocupat-o Sărbătoarea Înălțării Domnului (Ziua Înălțării Domnului, Înălțarea veselă), care cade în a patruzecea zi după Paști și imediat precedând Treimea. Înălțarea a fost ultima zi în care s-a pronunțat urarea de Paște: „Hristos a Înviat!”. În regiunea Kama, există și o formă atât de specifică de ritualuri care „ajută” pe Iisus Hristos să urce la cer, cum ar fi pregătirea prăjiților „scării”, care erau niște pâini mici cilindrice sau dreptunghiulare cu crestături. De obicei se pregăteau mai multe „scări”, una era pusă pe altar, iar restul se mânca. În nordul regiunii Kama, se obișnuia să se pregătească șanguri și să le stivuiască într-un tobogan, astfel încât „Hristos a mers la cer” de-a lungul lor. Înălțarea a fost considerată o zi ploioasă: „Timp de patruzeci de zile, Iisus Hristos umblă pe pământ și abia apoi în ceruri, așa că spală pământul cu ploaie”. Proprietățile vindecătoare au fost atribuite rouei Ascensiunii.
Semik (joi în săptămâna a șaptea după Paște) a fost asociat în principal cu ritualuri funerare (deși în unele zone a fost pe Semik că ei „ondulau un mesteacăn”). Aproape peste tot ei comemorau morții „necurați”, precum și pe cei care au murit în ultimul an. Comemorarea morților pe Semik și Trinity, spre deosebire de Paște, a avut loc cel mai adesea nu acasă, ci la cimitir. Comemorarea aproape că nu diferă de modul în care a avut loc în alte perioade calendaristice. Ca și în alte zile de pomenire, se obișnuia să se lase hrană pe morminte, să se stropească grâne pe morminte, să se ardă mormintele, să se plângă pentru morți. În unele zone se obișnuia să se împodobească mormintele cu ramuri de mesteacăn. Ouăle erau unul dintre elementele obligatorii ale mesei memoriale. Se credea că în Semik „morții sunt greblați”, „după Semik nu văd de pomană”.
În centrul riturilor Trinității se află cultul vegetației. Mesteacănul a fost simbolul principal al sărbătorilor Trinității. Mesteacănul este asociat cu lumea superioară, divină, devine adesea un intermediar între o persoană și puterile superioare (în tradițiile Vechilor Credincioși, dacă nu există mentor, era permis să mărturisească un mesteacăn sau o ramură de mesteacăn). Pe lângă mesteacăn, este cunoscută utilizarea rituală a viburnului și a cireșului de păsări. S-a folosit și iarba, care a devenit un simbol al sărbătorii: podelele din templu și din casa erau acoperite cu ea, pereții erau împodobiți cu flori. Copacii erau folosiți și pentru decorare. Au fost tăiați, aduși în sat și împodobiți, iar uneori împodobiți și umblați în jurul unui copac în creștere. În unele sate, o fată împodobită cu crengi și coroane de mesteacăn era numită „mesteacăn”, în alte cazuri, o păpușă de paie a devenit un simbol al sărbătorii împreună cu un mesteacăn.
Odată cu Trinity, au început jocurile de stradă ale tinerilor, inclusiv dansuri rotunde. Trinitatea era considerată ziua în care era sărbătorită ziua onomastică a pădurii. Prin urmare, în unele tradiții, mesteacănul nu era rupt duminica, era rupt sâmbăta. În unele sate, zilele onomastice erau asociate cu următoarele zile ale săptămânii Treimii: „După Treime sunt trei zile spirituale - apă, pământ și păduri, nu sapă pământul, nu taie pădurea, ei. nu se spală și ei nu se spală.”
Una dintre componentele riturilor Trinității au fost mumerii, cunoscuți în unele tradiții din regiunea Kama: se îmbrăcau în orice gândeau, diverse animale, păsări, fete îmbrăcate în haine bărbătești, tineri în haine de femeie.
În unele zone, atât pentru Treime, cât și pentru Paști, se obișnuia să se vopsească ouă. Adesea erau vopsite în verde cu un decoct dintr-o frunză de mesteacăn sau urzică. În regiunile de nord ale regiunii Kama se jucau jocuri cu ouă.
Ziua lui Ivanov (7 iulie) în tradițiile ruse din regiunea Kama nu este considerată o mare sărbătoare bisericească, dar există o mulțime de ritualuri, credințe și idei asociate cu această zi. Complexul ritual al zilei lui Ivanov a inclus ziua Agrafenei Kupalnitsa, sărbătorită cu o zi înainte (6 iulie). Prin Agrafena Kupalnitsa, au cronometrat pregătirea măturilor, au aburit cu ele în baie, au ghicit, s-au scăldat și s-au stropit cu apă. În nordul regiunii Kama, Scăldatul a fost ziua din care au început să înoate în râuri, iazuri și lacuri.
În regiunea Kama, pe lângă numele comun - Ziua lui Ivan - au existat și alte opțiuni: Ivan Botezătorul, Ivan Premergătorul, Ivan Svyatnik (indicând o legătură cu numele bisericii sărbătorii); Ivan Rosnik, Ivan dewy (reflectând idei despre proprietățile vindecătoare și magice ale rouei Ivanovo); precum și Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.
Ideile despre proprietățile de curățare și vindecare ale apei și rouei Ivanovo dezvăluie obiceiurile larg răspândite de a îmbăi și stropi cu apă, spălarea cu rouă în ziua lui Ivanov. Cutiile de vase au fost scoase pe roua Ivanovo, ochii au fost spalati, iar picioarele au fost tratate cu apa.
În unele sate, dimpotrivă, toate acțiunile cu apă și, în primul rând, scăldatul, dimpotrivă, erau strict interzise. Interdicțiile de scăldat au fost cel mai probabil asociate cu idei despre sirene, spirite de apă. Ei au spus că „de ziua lui Ivanov, ziua onomastică a apărătorului”.
Un rit comun a fost ritul divinației pe coroane. Coroane au fost țesute și au plutit pe râu. Dacă coroana cuiva se scufunda, era un semn rău. În regiunea nordică Kama, măturile erau folosite și pentru divinație: erau tricotate pe costumul de baie din ramuri de mesteacăn și iarbă de baie de baie, apoi se spălau într-o baie și aruncau măturile în râu. Pe lângă ghicirea cu coroane și mături, pe vremea lui Ivanov ghiceau pentru un vis profetic: puneau 12 flori sub perna unui păianjen sau iarbă pentru a visa la logodnici.
Ierburile medicinale au fost culese în Ziua Verii. Coroanele de ierburi Kupala au fost folosite în magia vindecătoare. Patruzeci de ierburi culese în Ziua Verii au fost astupate în spatele mamei, astfel încât să nu existe ploșnițe și gândaci în casă. Ierburile culese înainte de program au fost scoase în ajunul sărbătorii „sub roua Ivanovo”.
Ora care coincide cu ziua lui Ivanov a fost considerată specială. Potrivit credințelor populare, în această zi „cerul și pământul se deschid”, în timp ce de Crăciun și Paște doar „cerul se deschide”. Se credea că în această zi ies spiritele rele, ies comorile, în această zi se putea evoca sau învăța vrăjitoria.
Cu această sărbătoare, ca și în altă parte printre ruși, în regiunea Kama, au fost asociate idei despre floarea ferigii, floarea masculină de cânepă (mătură) și iarba costumului de baie. Se credea că o floare face o persoană invizibilă, iar dacă culegi o floare de ferigă, va exista fericire.
Ziua de vară, ca nicio altă vacanță de vară, a absorbit toate acțiunile și credințele asociate cu perioada de vară în general.
Printre sărbători și zile venerate ale perioadei de vară, un loc special îi revine zilei lui Ilyin (2 august), ziua amintirii profetului Ilie. Sărbătoarea a mai fost numită Ilya, Ilya cel Groaznic, Ilya cel furios, Ilyin, Ilyinskaya.
Pentru râvna lui de foc pentru Slava lui Dumnezeu, profetul Ilie a fost dus la cer viu într-un car de foc. Profetul Elisei a fost martor la această urcare miraculoasă. Apoi, în Schimbarea la Față a Domnului, s-a arătat împreună cu proorocul Moise și s-a arătat înaintea lui Iisus Hristos, vorbind cu el pe muntele Tabor. Conform tradiției Sfintei Biserici, profetul Ilie va fi Înaintașul Teribilei Doua Veniri a lui Hristos pe pământ și în timpul predicii va accepta moartea trupească. Profetul Ilie este rugat pentru darul ploii în timpul secetei.
Ziua lui Ilyin a fost recunoscută ca o graniță importantă între vară și toamnă și a fost venerată ca una dintre cele mai „îngrozitoare” sărbători: „În ziua lui Ilyin, înainte de prânz, vară, după prânz, toamnă”. Dacă ziua lui Ilyin a decurs fără furtună, aceasta a fost considerată un semn rău.
Ideile despre începutul consumului de culturi de grădină (zmeură, mazăre etc.) sunt asociate cu ziua lui Ilyin. Plimbarea „pe mazăre” într-o vacanță s-a transformat într-o plimbare cu acordeonul.
Unul dintre cele mai comune obiceiuri asociate cu Ziua lui Ilyin, nu numai în regiunea Kama, ci și în alte regiuni slave de est, a fost interzicerea înotului după vacanță: după aceasta, noaptea este lungă, apa este rece, „Ilya a aruncat un slip de gheață”. Există o mulțime de opțiuni pentru a explica interdicția, acestea sunt asociate fie cu animale („Ursul și-a udat laba”, „Cierbul a intrat în apă”), fie cu un strat necurat („sirenele se vor târî”, „ se vor îneca amiaza”), sau cu „apă înflorită” („te vei îmbolnăvi de verdeață sau vei avea furuncule pe tine”).
Una dintre trăsăturile caracteristice ale venerării zilei lui Ilyin a fost o masă colectivă cu sacrificarea unui berbec sau a unui taur, cunoscută sub denumirea de „rogări”, „victime”, „comunificare”, „frați”. O parte din carne, sfințită, era lăsată în biserică, restul era mâncată într-o poiană sau într-un cimitir.
Mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului este prăznuită de Sfânta Biserică Ortodoxă Rusă pe 14 octombrie într-un stil nou.
Istoricii creștini spun că în urmă cu aproape șase sute de ani sarazinii au atacat imperiul grec, inamicul era puternic, iar grecii erau în mare pericol. În acel moment, a avut loc înfățișarea miraculoasă a Maicii Domnului.. Îngenuncheată, Preacurata Fecioară a început să se roage cu lacrimi pentru creștini și a rămas multă vreme în rugăciune, apoi, urcând la Tron, și-a continuat rugăciunea. , după care, Ea și-a îndepărtat vălul de pe cap și l-a întins peste oamenii care se roagă în templu, ferindu-i de dușmanii vizibili și invizibili. Preasfânta Doamnă a strălucit cu slava cerească, iar vălul din mâinile Ei a strălucit „mai mult decât razele soarelui”. Minunata înfățișare a Maicii Domnului, acoperindu-i pe creștini, i-a încurajat și mângâiat pe greci, după ce și-au adunat ultimele puteri, i-au învins pe sarazini.
Venerarea mijlocirii a fost remarcată în rândul slavilor răsăriteni de mult timp și pretutindeni. Rușii din regiunea Kama au păstrat legende legate de originea și venerarea Mijlocirii: „S-au rugat lui Dumnezeu, a fost un război puternic, nu au putut opri războiul. Maica Domnului a ieșit și a spus: „Dacă crezi în Protecție, războiul se va opri!” Războiul s-a oprit”.
Ei spun despre Pokrov: „Mijlocirea este ultima sărbătoare, de la Mijlocire - iarnă”. Semnele și credințele de pe Pokrov sunt asociate cu natura limită, de tranziție a sărbătorii. De exemplu, ghicitoare pentru mire: dacă este zăpadă pe Pokrov, fata se va căsători. Pe alocuri, ghicitul la mijlocirea era repetat de cei de Crăciun.
Fetele au întrebat: „Părinte Pokrov, acoperiți pământul cu un bulgăre de zăpadă și acoperiți-mă cu un mire!” În Rusia, nuntile începeau de Ziua Pokrov, iar fetele mergeau în acea zi la biserică să se roage ca Domnul să le trimită pețitori buni. După cum știți, cu cât mai multă zăpadă pe Pokrov, cu atât mai multe nunți anul acesta.
Fiecare țară are sărbători legale comune tuturor, dar fiecare națiune are propriile sărbători care au venit din adâncul secolelor.
Sărbătorile naționale ale Rusiei, cele mai îndrăgite și celebre, sunt, fără îndoială, Crăciunul înzăpezit și geros, Maslenița devreme a primăverii, care arată drumul către primăvară și zilele însorite, sărbătorirea luminoasă a Paștelui, Treimea de primăvară-vară și ziua însorită de curcubeu a lui Ivan Kupala. Toate, cu excepția Paștelui, sunt interconectate cu lumea naturală, cu renașterea ei, înflorirea, plantarea și culegerea unei recolte generoase. În sărbători, oamenii sunt deosebit de strălucitori inerente unei viziuni ciudate asupra lumii, un sentiment al plinătății vieții. Fără excepție, toate sărbătorile populare din Rusia sunt pline de tradiții, ritualuri, ritualuri.
Kolyada- o sărbătoare comună de origine păgână în rândul popoarelor slave, legată de solstițiul de iarnă. Data sărbătoririi - în noaptea de 6 ianuarie spre 7 ianuarie. Sensul sărbătorii este inversarea soarelui de la iarnă la vară. Sărbătoare - colindat, îmbrăcat, distracție de Crăciun, ghicire, mâncare de casă. Potrivit credinței populare, Mama-Brânză-Pământ s-ar putea deschide doar ca urmare a unei minciuni, a unui jurământ incorect sau ca urmare a unei mărturii mincinoase.
Crăciunul- Complexul solemn național ucrainean, sărbătorit între 6 ianuarie și 19 ianuarie. Timpul de Crăciun este suprasaturat cu diverse ritualuri magice, divinații, semne, obiceiuri și interdicții. Scopul sărbătorii: festivaluri populare, colindat, semănat, îmbrăcăminte, distracție erotică, scandaluri rituale ale tinereții, divinație pentru logodnici, o călătorie în culori, ritualuri pentru prosperitate și fertilitate. Proverbe de sărbători: lupii se căsătoresc de Crăciun, de Crăciun până la Bobotează este păcat să vânezi animale și păsări - durerea se va întâmpla vânătorului. Potrivit credințelor populare, prezența spiritelor în mijlocul oamenilor vii, insesizabile pentru ochiul obișnuit, a făcut posibilă privirea în viitorul nativ, ceea ce explică nenumăratele forme ale divinației Crăciunului.
Maslenitsa- Sărbătoare comună ucraineană, sărbătorită în mișcarea săptămânii dinaintea Postului Mare. Scopul sărbătorii este să-și ia rămas bun de la iarnă. Tradiții: coacerea clătitelor, rătăcirea în vopsea, așezarea sărbătorilor, săniușul și săniușul, îmbrăcarea, arderea sau îngroparea sperietoarei de Shrovetide. Se sărbătorește de la sâmbăta cu carne până la Duminica Iertării. Fertilitatea oamenilor din mintea populară a fost asociată ferm cu fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, stimularea fertilității este asociată cu cealaltă parte a Shrovetide - înmormântarea.
Luni curat- prima zi a săptămânii lui Fedor și Postul Mare. În această zi, toată lumea se iartă unii pe alții și începe ziua cu conștiința curată și cu sufletul curat. Aceasta este o zi de post extrem de serios, precum și zilele următoare. Numele sărbătorii a venit din dorința de a păstra curată prima zi de post. La această sărbătoare, în timpul Marelui Complet al Postului Mare, ei încep să recite Marele Canon Penitenţial al Sf. Andrei din Creta și alte rugăciuni penitenciale. La sfârșitul secolului al XIX-lea, o mare parte a petrecăreților purtători de ulei, în ciuda unui post serios, în această zi „și-au clătit gura” sau s-au îmbătat. Deoarece aceasta este o zi de post, tot ceea ce este permis să mănânce sau să bei în această zi este: puțină mâncare întunecată cu sare și apă sau ceai neîndulcit. Rugăciunea lui Efrem Sirul, „Domn și Stăpân al vieții mele”, în viitor va fi ridicată în toate zilele Postului Mare.
saptamana palmierului- a șasea săptămână a Postului Mare. Principalele ritualuri populare ale săptămânii sunt legate de salcie și toamna sâmbăta și duminica. Există un basm asociat cu această săptămână, care spune că înainte sălcia a fost o doamnă și a avut atât de mulți copii încât doamna s-a certat însăși cu Mama Pământ că ea este mai prolifică decât Pământul. Mama Pământ s-a supărat și a transformat-o pe doamnă într-o salcie. Există o credință în această sărbătoare - o salcie sfințită poate opri o furtună de vară și aruncată în foc - ajută cu un foc. Tradiții de sărbătoare: sfințirea salciei, bătaia cu crenguțe de salcie, chemarea primăverii.
saptamana Sfanta- a saptea saptamana extrema dinaintea Pastelui, cu durata de 6 zile, care vine de luni si se termina sambata inainte de Duminica Pastelui. Sensul sărbătorii este pregătirea pentru Paște. Tradiții de sărbătoare: curățarea casei, scăldat obligatoriu, pomenirea strămoșilor, amenajarea unui leagăn, împodobirea ouălor, coacerea prăjiturii de Paște. Conform credințelor oamenilor, ouăle pictate au puteri magice, de exemplu, dacă rezolvi coaja pe o flacără, atunci fumul din acest testicul are voie să vindece o persoană de orbirea nocturnă, de asemenea, ei cred că un astfel de ou este competent să vindece un dinte nesănătos. Semne pentru această sărbătoare: dacă încălziți cuptorul cu lemne de aspen în Joia Mare, atunci vrăjitorii vor veni să cerșească cenusa, pătrunjel, semănat în Vinerea Mare, dă o taxă dublă.
Paști- cea mai veche sărbătoare creștină, sărbătoarea principală a anului liturgic. Înființat în onoarea învierii lui Isus Hristos. Este sărbătorită în prima duminică după luna plină, care are loc nu mai devreme de ziua echinocțiului de primăvară relativ pe 21 martie. Tradiții: sfințirea ouălor pictate și prăjiturile de Paște, sărut de urări. Majoritatea obiceiurilor de Paște își au originea în cult. Sfera festivităților de Paște este asociată cu ruperea postului după Postul Mare, o perioadă de abstinență, când toate sărbătorile, inclusiv cele de familie, erau amânate pentru sărbătorirea Paștelui. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a devenit o tradiție în Rusia să trimiți scrisori deschise cu desene colorate acelor rude și prieteni cu care nu poți fi botezat de Paște ca sărbătoare principală.
Deal rosu- o sărbătoare de primăvară în rândul slavilor răsăriteni, care se sărbătorește în prima duminică după Paști. În această zi se sărbătoresc: dansurile fetelor de primăvară, mâncarea cu omletă, distracția tinerilor. Mormanul roșu simbolizează întregul venit al primăverii, este această sărbătoare care sărbătorește această perioadă a anului. Pe lângă faptul că grămada roșie simbolizează venitul primăverii, sărbătoarea simbolizează și întâlnirea cu bărbați și femei, deoarece primăvara este regula unei noi vieți pentru toată natura. Există un proverb la festivalul Krasnaya Gorka care spune: „Cine se căsătorește pe Krasnaya Gorka nu va divorța niciodată”.
Treime- a douăsprezecea sărbătoare din calendarul ortodox, sărbătorită în a cincizecea zi după Paști, în a zecea zi a Înălțării Domnului. Alte nume ale Treimii sunt ziua Sfintei Treimi, Rusaliile, ziua Pogorârii Duhului Sfânt asupra apostolilor. În această zi, biserica ortodoxă pomenește pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor și cinstește Sfânta Treime. Evenimentul descris în cartea Noului Testament „Faptele Sfinților Apostoli” are o asociere specifică cu doctrina Treimii – una dintre principalele prevederi ale credinței creștine. Potrivit acestei doctrine, Dumnezeu există în trei persoane neamestecate și nedespărțite: Tatăl - începutul fără început, Fiul - logosul și Duhul Sfânt - izvorul dătător de viață.
Ivan Kupala- o sărbătoare de vară de origine păgână, sărbătorită în perioada 6-7 iulie. Sărbătoarea este asociată cu solstițiul de vară. Tradiții: aprinderea focurilor și săritul prin ele, conduce dansuri rotunde, țese coroane, face iarbă. Sărbătoarea începe seara devreme. Numele sărbătorii provine de la numele lui Ioan Botezătorul (epitetul lui Ioan se traduce prin „scălător, scufundator”). Principala personalitate a lui Ivan Kupala sunt focurile de curățire, pentru ca o astfel de persoană să fie curățată de spiritele rele care înconjoară o persoană, ar trebui să sară printre aceste focuri.
Ziua lui Petru și Fevronia- sărbătoare populară ortodoxă, sărbătorită pe 8 iulie. Tradiții de sărbătoare: să vă bălăcești fără să te uiți înapoi, pentru că se credea că în această zi sirenele extreme părăsesc malurile adânc în rezervoare și adorm. După jocurile Kupala, s-au hotărât cuplurile de logodnici, iar această zi a fost benefică familiei și dragostei, în afară de aceasta, pe vremuri, din acea zi și până la Petru cel Mare, se făceau căsătorii. Prima fânare este ziua fiecărui spirit rău, cum ar fi: vrăjitoare, sirene, vârcolaci și aproape tuturor celorlalți. Potrivit Povestea lui Petru și Fevronia din Murom, regele Petru s-a căsătorit fără tragere de inimă cu Fevronia, doar că alianța lor a fost fără copii și s-a încheiat cu tonsura ambilor soți ca călugări. Proverbe: urmează 40 de zile fierbinți, după Ivan nu ai nevoie de un zhupan, dacă plouă în acea zi, atunci va fi o recoltă bună de miere, porcii și șoarecii mănâncă fân - la o cosire subțire.
ziua lui Ilyin- Ziua Comemorative a Profetului Ilie pe 20 iulie (2 august) și o sărbătoare populară tradițională printre slavii răsăriteni și sudici, greci, georgieni și alte popoare care s-au convertit la ortodoxie. Aceasta este una dintre cele mai importante și mai ales venerate sărbători populare rusești, deoarece profetul Ilie în popularitate poate concura doar cu Nicolae Făcătorul de Minuni. Au început să sărbătorească această sărbătoare cu o zi înainte: au copt prăjituri ceremoniale, au încetat să mai lucreze pe câmp și au încercat să-și protejeze casa de ploaie, grindină și fulgere, și de boli și de ochi cu ajutorul diferitelor acțiuni rituale. În chiar ziua lui Ilyin, orice lucrare a fost strict interzisă, deoarece acest lucru ar putea înfuria sfântul formidabil și apoi nu vă așteptați la bine. Tot de Ziua lui Ilyin în Rusia, se obișnuia să se organizeze procesiuni religioase și să se roage pentru vremea potrivită pentru munca câmpului, pentru recoltare, pentru apărarea de deochi și boli etc. Pe vremea lui Ilyin, se obișnuia să se coacă primele pâini din boabele noii recolte, care erau mâncate de întreg satul.
Apple Spa-uri- denumirea populară pentru sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului printre slavii răsăriteni, sărbătorită pe 19 august, și chiar înainte de această sărbătoare este interzis să se mănânce mere și diverse feluri de mâncare din mere, dimpotrivă, este necesar să se culeagă mai multe merele după cum este permis și sfințiți-le. Scopul sărbătorii este sfințirea merelor, desfacerea soarelui la apus cu cântece. Mântuitorul mărului are un alt nume - primele toamne, apoi are loc o întâlnire de toamnă. Potrivit tradiției, este necesar să se trateze cu mere la început pe toate rudele și cu mintea îngustă, mai târziu orfanii, pe cei săraci, ca o amintire a strămoșilor care au adormit într-un somn nesfârșit, și abia mai târziu ei înșiși au mere. Seara, după vacanță, toată lumea mergea la câmp să locuiască împreună cu cântecele apusului, și odată cu el și vara.
Honey Spas- Sărbătoarea ortodoxă sărbătorită pe 14 august. Esența sărbătorii este o mică binecuvântare a apei. Tradițiile sărbătorii - regula culegerii mierii, sfințirea și hrana ei - „ajutorul văduvei”. Sărbătoarea este sărbătorită în cinstea Originii pădurilor Crucii Domnului la sfârșitul secolului al XIV-lea. Sensul sărbătorii este prima zi a Postului Adormirii. Mierea salvată este numită și „Mântuitorul pe apă”, aceasta se datorează unei mici binecuvântări de apă. Potrivit tradiției, în această zi specială în Rusia, cele mai noi fântâni au fost sfințite, iar cele vechi au fost curățate. Această sărbătoare este numită „Mântuitorul de miere” datorită faptului că în această zi stupii de albine sunt în mod tradițional umpluți la capacitate maximă, iar apicultorii merg să colecteze mierea.
Semyon Letoprovodets- sărbătoarea slavilor răsăriteni, care vine pe 14 septembrie. Esența sărbătorii este o sărbătoare cu ocazia apropierii toamnei: vara s-a încheiat dinainte și a început noul an. În această zi se fac ritualuri: sărbătoare, șezut, aprinderea unui foc, ritual de tonsura, înmormântarea muștelor, legendă despre vrăbii. Ziua lui Semyonov este considerată fericită, motiv pentru care se recomandă sărbătorirea sărbătorii. Semne: Semyon însoțește vara, induce vara indiană; pe Semyon - probleme extreme; nu au îndepărtat semințele cu țepi - consideră-le dispărute; dacă gâștele zboară în ziua de Semyon, așteptați iarna devreme.
Ziua mijlocirii - una dintre sărbătorile slavilor estici, este sărbătorită pe 14 octombrie. Sensul sărbătorii este venirea definitivă a toamnei, în această zi ea fiind fixată anterior spre Toamnă și Iarnă. Oamenii spun că din Pokrov spiridușul nu mai merge prin păduri (altfel se numesc proprietari de pădure). În ajunul acestei sărbători, tinerele din sate își ard paturile vechi de paie, iar bătrânele își ard pantofii vechi, uzați de-a lungul întregii veri. Poporul rus, sărbătorind zilele dedicate Maicii Domnului, aștepta sprijin de la Ea.
Sărbătorile în satul rusesc din trecut erau un aspect important al vieții sociale și de familie. Țăranii chiar spuneau: „Am lucrat pentru vacanță tot anul”. Sărbătoarea a fost percepută de conștiința religioasă a oamenilor ca ceva sacru, opusul vieții de zi cu zi - viața de zi cu zi. Dacă zilele lucrătoare au fost interpretate ca un moment în care o persoană ar trebui să fie angajată în treburile lumești, câștigându-și pâinea zilnică, atunci sărbătoarea a fost înțeleasă ca un timp de îmbinare cu divinul și de familiarizare cu valorile sacre ale comunității, istoria ei sacră. .
În primul rând, sărbătoarea era considerată obligatorie pentru toți membrii comunității sătești ajunși la maturitate. Copiii, bătrânii, infirmii, bătrânii, bolnavii nu aveau voie la sărbătoare, întrucât unii nu au ajuns încă la vârsta înțelegerii valorilor sacre, în timp ce alții sunt deja la limita dintre lumea celor vii și lumea celor. morți, alții nu și-au împlinit destinul pe pământ - nu s-au căsătorit.
Sărbătoarea și-a asumat și libertate totală de orice muncă. În această zi, era interzis arat, cosit, secerat, coase, curățat coliba, tăiat lemne, tors, țesut, adică să facă toată munca țărănească zilnică. Sărbătoarea îi obliga pe oameni să se îmbrace inteligent, să aleagă subiecte plăcute, vesele de conversație, să se comporte diferit: să fie veseli, prietenoși, primitori.
O trăsătură caracteristică a sărbătorii a fost mulțimea. Un sat liniștit în zilele lucrătoare era plin de oaspeți invitați și neinvitați - cerșetori, rătăcitori, pelerini, plimbători, căpetenii cu urși, cabine, raeshniki, păpuși, comercianți de târguri, vânzători ambulanți. Sărbătoarea a fost percepută ca o zi de transformare a unui sat, a unei case, a unei persoane. Au fost aplicate măsuri severe celor care au încălcat regulile sărbătorii: de la amendă, biciuire până la alungarea completă din comunitatea satului.
În satul rusesc, toate sărbătorile au fost incluse într-o singură secvență în mai multe etape. S-au descurcat de la an la an, de la secol la secol, într-o anumită ordine stabilită de tradiție. Printre acestea se număra și sărbătoarea principală, care, din punctul de vedere al țăranilor, avea cea mai mare putere sacră - Paștele. Sărbători mari: Zilele de Crăciun, Treime, Shrovetide, Ivanov și Petrov și mici sărbători, au fost numite și semi-sărbători, au fost asociate cu începutul diferitelor tipuri de muncă țărănească: prima zi de semănat de cereale, recoltarea varzei pentru iarnă și alții.
Sărbătorile care nu au fost asociate cu tradiția bisericească includeau Crăciunul, Ziua, sărbători prețuite - în amintirea unui eveniment din sat, de cele mai multe ori tragic, în speranța de a încuraja natura, o divinitate, precum și diverse sărbători pentru bărbați, femei și tineri.
Sărbătorile de primăvară nu sunt doar 8 martie, 1 și 9 mai. Întotdeauna au fost mult mai multe sărbători de primăvară în Rusia. Unele dintre ele datează din vremuri păgâne, adaptându-se cumva la calendarul ortodox și la creștinism și contopindu-se armonios în tradițiile bisericești.
Prima sărbătoare de primăvară, care a fost sărbătorită în Rusia păgână - (Maslyanitsa) sau săptămâna brânzei. Acest festival popular de primăvară implică un ciclu de ritualuri asociate cu desfacerea iernii și se termină cu arderea unei efigie care simbolizează iarna. Înainte de asta, oamenii se distrează toată săptămâna, se tratează unii cu alții cu clătite și alte feluri de mâncare, participă la bătăi de cap, se plimbă cu sania și dansează.
Arderea unei efigie de către strămoșii noștri personifică renașterea, asemănătoare cu pasărea Phoenix, prin moarte. După aceea, cenușa efigiei, precum și lucrurile vechi aruncate în foc, au fost fluturate pe câmpuri pentru ca odată cu noua recoltă să vină o nouă trezire, să vină prosperitatea și prosperitatea.
O altă vacanță rusească de primăvară - muștele de piatră, întâlnire de primăvară. La fel ca Shrovetide, sărbătoarea are loc în zile diferite, în conformitate cu calendarul bisericii. Înainte de aceasta, el a fost legat de echinocțiul astronomic de primăvară - 22 martie.
Sărbătoarea este însoțită de invocații ale primăverii cu ajutorul vrăjilor. Și din moment ce începutul primăverii este asociat cu sosirea păsărilor, principalul mijloc al vrajei este pregătirea ciocilor și lipiciului, care sunt apoi așezate pe locuri înalte sau aruncate în aer. Acțiunea este însoțită de cântece rituale menite să aducă primăvara mai aproape.
O altă vacanță de primăvară asociată cu o întâlnire cu primăvara - " Alexey - pâraie din munți". Se sărbătorește în timpul Postului Mare. Din acea zi, țăranii au început să se pregătească pentru munca câmpului. Biserica Ortodoxă își amintește în această zi de Alexei - omul lui Dumnezeu.
- o sărbătoare celebrată întotdeauna cu o săptămână înainte de Paște. În această zi, se aduce aminte de intrarea Domnului în Ierusalim, cu puțin timp înainte de chinul și moartea lui pe cruce. Credincioșii l-au întâlnit cu ramuri de palmier, căptuind drumul cu ele, pentru că un alt nume pentru sărbătoare este Duminica Floriilor. În această zi, toți ortodocșii merg la biserică și luminează ramurile de salcie și îl salută pe Hristos, care a venit să salveze omenirea de la moartea veșnică.
Principala vacanță de primăvară, desigur, este - Paști. Învierea miraculoasă a lui Isus Hristos nu este doar o sărbătoare, ci cel mai semnificativ eveniment din istoria lumii. Aceasta este întreaga esență a creștinismului și sensul credinței, speranța mântuirii.
Tradițiile de Paște includ urarea „Hristos a Înviat – Cu adevărat Înviat”, „botezul” cu ouă colorate, aprinderea prăjiturilor de Paște și a prăjiturii de Paște.
Festivalurile populare cu dansuri rotunde, cântece și jocuri, care durau uneori până la 2-3 săptămâni după Paște, se numesc Krasnaya Gorka. Această sărbătoare este cunoscută din cele mai vechi timpuri, este de asemenea programată pentru a întâmpina primăvara.
La 50 de zile după Paște, ortodocșii sărbătoresc sărbătoarea Treime sau Rusaliile. Toată lumea își împodobește casele cu crenguțe verzi și flori, ceea ce simbolizează înflorirea virtuții umane și, de asemenea, amintește de apariția Treimii lui Avraam în pădurea de stejari Mamrian. Decorat cu verdeață, templul seamănă cu aceeași pădure de stejar.
Pentru a insufla copiilor dragostea pentru istoria poporului lor și tradițiile sale, cel mai bine este să-i implici din leagăn în sărbătorirea sărbătorilor native rusești.
Organizarea unei întâlniri de primăvară poate fi foarte strălucitoare, non-standard și distractivă. Mai mult, există multe scenarii gata făcute pentru diverse sărbători și festivități.
În secțiunea cu întrebarea Spune-mi oameni buni, când sărbătoresc popoarele Urali sosirea primăverii conform vechiului calendar? dat de autor MINGE cel mai bun răspuns este Ziua - aceasta este Ziua Echinocțiului de primăvară, cu debutul căreia se sărbătorește sosirea primăverii pe pământ, sosirea păsărilor. La toate nașterile, din aluat sunt coapte figurine de lacă, clătite și fursecuri cu Simboluri Solare. Această zi este începutul astronomic al primăverii. După cum știți, primăvara ziua se prelungește și noaptea se scurtează. Iar pe 20 martie, vine un moment în care centrul Soarelui, în mișcarea sa aparentă de-a lungul eclipticii, traversează ecuatorul ceresc și când Soarele se deplasează din emisfera sudică în nord, lungimile zilei și nopții sunt egal. Strămoșii noștri au considerat începutul primăverii o sărbătoare, au așteptat cu nerăbdare sosirea ei (la fel ca și noi acum!) Și au sărbătorit-o la fel de magnific în diferite părți ale Europei și Asiei. Sărbătorile vedice ale sosirii primăverii au fost pline de un important sens sacru al victoriei Luminii asupra Întunericului, trezirea tuturor viețuitoarelor și începutul unei noi vieți. Sărbători antice de primăvară au fost ținute cu distracție și ritualuri care solicitau fertilitatea pământului și bunăstarea oamenilor. Zeița Vesta - Zeița Cerească-Păzitoarea celei mai străvechi înțelepciuni a zeilor superiori.
.
Sursă:
Raspuns de la 22 de răspunsuri[guru]
Hei! Iată o selecție de subiecte cu răspunsuri la întrebarea dvs.: Spuneți-mi, oameni buni, când sărbătoresc popoarele Urali sosirea primăverii conform vechiului calendar?
Raspuns de la european[activ]
Sărbătoarea sosirii primăverii. Pe 20 sau 21 martie (în ani diferiți), are loc Echinocțiul de primăvară - momentul în care Soarele se mișcă din emisfera sudică a cerului... Momentul echinocțiului de primăvară este considerat începutul astronomic al primăverii. pai cred ca e bine
Raspuns de la Educaţie[incepator]
1 martie - Festivalul Primăverii care a cucerit iarna. Nu are nicio legătură cu sărbătorile creștine care au loc înainte de Postul Mare în aceste zile, ci provine dintr-o veche legendă despre Primăvară. Într-o zi, Soarele a coborât pe pământ sub forma unei fete frumoase. Soarele a vrut să danseze și să se distreze. Șarpele Rău a furat-o și a închis-o în palatul său. Păsările au încetat să cânte, copiii au uitat ce sunt distracția și râsul. Lumea s-a cufundat în tristețe și deznădejde. Un tânăr curajos s-a oferit voluntar pentru a salva Soarele. Un an întreg a căutat palatul Șarpelui, l-a găsit și l-a provocat pe șarpe la luptă.
Au luptat toată ziua și noaptea, iar tânărul, desigur, l-a învins pe Șarpe. A eliberat frumosul Soare. S-a ridicat spre cer, luminând întreaga lume. Natura a prins viață, oamenii au fost încântați, dar curajosul tânăr nu a avut timp să vadă primăvara. Sângele lui cald a picurat pe zăpadă. Ultima picătură de sânge a căzut. Un tânăr curajos a murit. Acolo unde zăpada se topea, creșteau flori albe - ghiocei, vestitori ai primăverii și flori ale căror petale albe erau presărate cu pete roșii de sânge.
Fiecare țară are sărbători legale comune tuturor, dar fiecare națiune are propriile sărbători care au venit din adâncul secolelor.
Sărbătorile naționale ale Rusiei, cele mai îndrăgite și celebre, sunt, fără îndoială, Crăciunul înzăpezit și geros, Maslenița devreme a primăverii, care arată drumul către primăvară și zilele însorite, sărbătorirea luminoasă a Paștelui, Treimea de primăvară-vară și ziua însorită de curcubeu a lui Ivan Kupala. Toate, cu excepția Paștelui, sunt interconectate cu lumea naturală, cu renașterea ei, înflorirea, plantarea și culegerea unei recolte generoase. În sărbători, oamenii sunt deosebit de strălucitori inerente unei viziuni ciudate asupra lumii, un sentiment al plinătății vieții. Fără excepție, toate sărbătorile populare din Rusia sunt pline de tradiții, ritualuri, ritualuri.
Kolyada- o sărbătoare comună de origine păgână în rândul popoarelor slave, legată de solstițiul de iarnă. Data sărbătoririi - în noaptea de 6 ianuarie spre 7 ianuarie. Sensul sărbătorii este inversarea soarelui de la iarnă la vară. Sărbătoare - colindat, îmbrăcat, distracție de Crăciun, ghicire, mâncare de casă. Potrivit credinței populare, Mama-Brânză-Pământ s-ar putea deschide doar ca urmare a unei minciuni, a unui jurământ incorect sau ca urmare a unei mărturii mincinoase.
Crăciunul- Complexul solemn național ucrainean, sărbătorit între 6 ianuarie și 19 ianuarie. Timpul de Crăciun este suprasaturat cu diverse ritualuri magice, divinații, semne, obiceiuri și interdicții. Scopul sărbătorii: festivaluri populare, colindat, semănat, îmbrăcăminte, distracție erotică, scandaluri rituale ale tinereții, divinație pentru logodnici, o călătorie în culori, ritualuri pentru prosperitate și fertilitate. Proverbe de sărbători: lupii se căsătoresc de Crăciun, de Crăciun până la Bobotează este păcat să vânezi animale și păsări - durerea se va întâmpla vânătorului. Potrivit credințelor populare, prezența spiritelor în mijlocul oamenilor vii, insesizabile pentru ochiul obișnuit, a făcut posibilă privirea în viitorul nativ, ceea ce explică nenumăratele forme ale divinației Crăciunului.
Maslenitsa- Sărbătoare comună ucraineană, sărbătorită în mișcarea săptămânii dinaintea Postului Mare. Scopul sărbătorii este să-și ia rămas bun de la iarnă. Tradiții: coacerea clătitelor, rătăcirea în vopsea, așezarea sărbătorilor, săniușul și săniușul, îmbrăcarea, arderea sau îngroparea sperietoarei de Shrovetide. Se sărbătorește de la sâmbăta cu carne până la Duminica Iertării. Fertilitatea oamenilor din mintea populară a fost asociată ferm cu fertilitatea pământului și fertilitatea animalelor, stimularea fertilității este asociată cu cealaltă parte a Shrovetide - înmormântarea.
Luni curat- prima zi a săptămânii lui Fedor și Postul Mare. În această zi, toată lumea se iartă unii pe alții și începe ziua cu conștiința curată și cu sufletul curat. Aceasta este o zi de post extrem de serios, precum și zilele următoare. Numele sărbătorii a venit din dorința de a păstra curată prima zi de post. La această sărbătoare, în timpul Marelui Complet al Postului Mare, ei încep să recite Marele Canon Penitenţial al Sf. Andrei din Creta și alte rugăciuni penitenciale. La sfârșitul secolului al XIX-lea, o mare parte a petrecăreților purtători de ulei, în ciuda unui post serios, în această zi „și-au clătit gura” sau s-au îmbătat. Deoarece aceasta este o zi de post, tot ceea ce este permis să mănânce sau să bei în această zi este: puțină mâncare întunecată cu sare și apă sau ceai neîndulcit. Rugăciunea lui Efrem Sirul, „Domn și Stăpân al vieții mele”, în viitor va fi ridicată în toate zilele Postului Mare.
saptamana palmierului- a șasea săptămână a Postului Mare. Principalele ritualuri populare ale săptămânii sunt legate de salcie și toamna sâmbăta și duminica. Există un basm asociat cu această săptămână, care spune că înainte sălcia a fost o doamnă și a avut atât de mulți copii încât doamna s-a certat însăși cu Mama Pământ că ea este mai prolifică decât Pământul. Mama Pământ s-a supărat și a transformat-o pe doamnă într-o salcie. Există o credință în această sărbătoare - o salcie sfințită poate opri o furtună de vară și aruncată în foc - ajută cu un foc. Tradiții de sărbătoare: sfințirea salciei, bătaia cu crenguțe de salcie, chemarea primăverii.
saptamana Sfanta- a saptea saptamana extrema dinaintea Pastelui, cu durata de 6 zile, care vine de luni si se termina sambata inainte de Duminica Pastelui. Sensul sărbătorii este pregătirea pentru Paște. Tradiții de sărbătoare: curățarea casei, scăldat obligatoriu, pomenirea strămoșilor, amenajarea unui leagăn, împodobirea ouălor, coacerea prăjiturii de Paște. Conform credințelor oamenilor, ouăle pictate au puteri magice, de exemplu, dacă rezolvi coaja pe o flacără, atunci fumul din acest testicul are voie să vindece o persoană de orbirea nocturnă, de asemenea, ei cred că un astfel de ou este competent să vindece un dinte nesănătos. Semne pentru această sărbătoare: dacă încălziți soba cu lemne de aspen în Joia Mare, atunci vrăjitorii vor veni să cerșească cenușă, pătrunjel, semănat în Vinerea Mare, dă o taxă dublă.
Paști- cea mai veche sărbătoare creștină, sărbătoarea principală a anului liturgic. Înființat în onoarea învierii lui Isus Hristos. Este sărbătorită în prima duminică după luna plină, care are loc nu mai devreme de ziua echinocțiului de primăvară relativ pe 21 martie. Tradiții: sfințirea ouălor pictate și prăjiturile de Paște, sărut de urări. Majoritatea obiceiurilor de Paște își au originea în cult. Sfera festivităților de Paște este asociată cu ruperea postului după Postul Mare, o perioadă de abstinență, când toate sărbătorile, inclusiv cele de familie, erau amânate pentru sărbătorirea Paștelui. La sfârșitul secolului al XIX-lea, a devenit o tradiție în Rusia să trimiți scrisori deschise cu desene colorate acelor rude și prieteni cu care nu poți fi botezat de Paște ca sărbătoare principală.
Deal rosu- o sărbătoare de primăvară în rândul slavilor răsăriteni, care se sărbătorește în prima duminică după Paști. În această zi se sărbătoresc: dansurile fetelor de primăvară, mâncarea cu omletă, distracția tinerilor. Mormanul roșu simbolizează întregul venit al primăverii, este această sărbătoare care sărbătorește această perioadă a anului. Pe lângă faptul că grămada roșie simbolizează venitul primăverii, sărbătoarea simbolizează și întâlnirea cu bărbați și femei, deoarece primăvara este regula unei noi vieți pentru toată natura. Există un proverb la festivalul Krasnaya Gorka care spune: „Cine se căsătorește pe Krasnaya Gorka nu va divorța niciodată”.
Treime- a douăsprezecea sărbătoare din calendarul ortodox, sărbătorită în a cincizecea zi după Paști, în a zecea zi a Înălțării Domnului. Alte nume ale Treimii sunt ziua Sfintei Treimi, Rusaliile, ziua Pogorârii Duhului Sfânt asupra apostolilor. În această zi, biserica ortodoxă pomenește pogorârea Duhului Sfânt asupra apostolilor și cinstește Sfânta Treime. Evenimentul descris în cartea Noului Testament „Faptele Sfinților Apostoli” are o asociere specifică cu doctrina Treimii – una dintre principalele prevederi ale credinței creștine. Potrivit acestei doctrine, Dumnezeu există în trei persoane neamestecate și nedespărțite: Tatăl - începutul fără început, Fiul - logosul și Duhul Sfânt - izvorul dătător de viață.
Ivan Kupala- o sărbătoare de vară de origine păgână, sărbătorită în perioada 6-7 iulie. Sărbătoarea este asociată cu solstițiul de vară. Tradiții: aprinderea focurilor și săritul prin ele, conduce dansuri rotunde, țese coroane, face iarbă. Sărbătoarea începe seara devreme. Numele sărbătorii provine de la numele lui Ioan Botezătorul (epitetul lui Ioan se traduce prin „scălător, scufundator”). Principala personalitate a lui Ivan Kupala sunt focurile de curățire, pentru ca o astfel de persoană să fie curățată de spiritele rele care înconjoară o persoană, ar trebui să sară printre aceste focuri.
Ziua lui Petru și Fevronia- sărbătoare populară ortodoxă, sărbătorită pe 8 iulie. Tradiții de sărbătoare: să vă bălăcești fără să te uiți înapoi, pentru că se credea că în această zi sirenele extreme părăsesc malurile adânc în rezervoare și adorm. După jocurile Kupala, s-au hotărât cuplurile de logodnici, iar această zi a fost benefică familiei și dragostei, în afară de aceasta, pe vremuri, din acea zi și până la Petru cel Mare, se făceau căsătorii. Prima fânare este ziua fiecărui spirit rău, cum ar fi: vrăjitoare, sirene, vârcolaci și aproape tuturor celorlalți. Potrivit Povestea lui Petru și Fevronia din Murom, regele Petru s-a căsătorit fără tragere de inimă cu Fevronia, doar că alianța lor a fost fără copii și s-a încheiat cu tonsura ambilor soți ca călugări. Proverbe: urmează 40 de zile fierbinți, după Ivan nu ai nevoie de un zhupan, dacă plouă în acea zi, atunci va fi o recoltă bună de miere, porcii și șoarecii mănâncă fân - la o cosire subțire.
ziua lui Ilyin- Ziua Comemorative a Profetului Ilie pe 20 iulie (2 august) și o sărbătoare populară tradițională printre slavii răsăriteni și sudici, greci, georgieni și alte popoare care s-au convertit la ortodoxie. Aceasta este una dintre cele mai importante și mai ales venerate sărbători populare rusești, deoarece profetul Ilie în popularitate poate concura doar cu Nicolae Făcătorul de Minuni. Au început să sărbătorească această sărbătoare cu o zi înainte: au copt prăjituri ceremoniale, au încetat să mai lucreze pe câmp și au încercat să-și protejeze casa de ploaie, grindină și fulgere, și de boli și de ochi cu ajutorul diferitelor acțiuni rituale. În chiar ziua lui Ilyin, orice lucrare a fost strict interzisă, deoarece acest lucru ar putea înfuria sfântul formidabil și apoi nu vă așteptați la bine. Tot de Ziua lui Ilyin în Rusia, se obișnuia să se organizeze procesiuni religioase și să se roage pentru vremea potrivită pentru munca câmpului, pentru recoltare, pentru apărarea de deochi și boli etc. Pe vremea lui Ilyin, se obișnuia să se coacă primele pâini din boabele noii recolte, care erau mâncate de întreg satul.
Apple Spa-uri- denumirea populară pentru sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului printre slavii răsăriteni, sărbătorită pe 19 august, și chiar înainte de această sărbătoare este interzis să se mănânce mere și diverse feluri de mâncare din mere, dimpotrivă, este necesar să se culeagă mai multe merele după cum este permis și sfințiți-le. Scopul sărbătorii este sfințirea merelor, desfacerea soarelui la apus cu cântece. Mântuitorul mărului are un alt nume - primele toamne, apoi are loc o întâlnire de toamnă. Potrivit tradiției, este necesar să se trateze cu mere la început pe toate rudele și cu mintea îngustă, mai târziu orfanii, pe cei săraci, ca o amintire a strămoșilor care au adormit într-un somn nesfârșit, și abia mai târziu ei înșiși au mere. Seara, după vacanță, toată lumea mergea la câmp să locuiască împreună cu cântecele apusului, și odată cu el și vara.
Honey Spas- Sărbătoarea ortodoxă sărbătorită pe 14 august. Esența sărbătorii este o mică binecuvântare a apei. Tradițiile sărbătorii - regula culegerii mierii, sfințirea și hrana ei - „ajutorul văduvei”. Sărbătoarea este sărbătorită în cinstea Originii pădurilor Crucii Domnului la sfârșitul secolului al XIV-lea. Sensul sărbătorii este prima zi a Postului Adormirii. Mierea salvată este numită și „Mântuitorul pe apă”, aceasta se datorează unei mici binecuvântări de apă. Potrivit tradiției, în această zi specială în Rusia, cele mai noi fântâni au fost sfințite, iar cele vechi au fost curățate. Această sărbătoare este numită „Mântuitorul de miere” datorită faptului că în această zi stupii de albine sunt în mod tradițional umpluți la capacitate maximă, iar apicultorii merg să colecteze mierea.
Semyon Letoprovodets- sărbătoarea slavilor răsăriteni, care vine pe 14 septembrie. Esența sărbătorii este o sărbătoare cu ocazia apropierii toamnei: vara s-a încheiat dinainte și a început noul an. În această zi se fac ritualuri: sărbătoare, șezut, aprinderea unui foc, ritual de tonsura, înmormântarea muștelor, legendă despre vrăbii. Ziua lui Semyonov este considerată fericită, motiv pentru care se recomandă sărbătorirea sărbătorii. Semne: Semyon însoțește vara, induce vara indiană; pe Semyon - probleme extreme; nu au îndepărtat semințele cu țepi - consideră-le dispărute; dacă gâștele zboară în ziua de Semyon, așteptați iarna devreme.
Ziua mijlocirii - una dintre sărbătorile slavilor estici, este sărbătorită pe 14 octombrie. Sensul sărbătorii este venirea definitivă a toamnei, în această zi ea fiind fixată anterior spre Toamnă și Iarnă. Oamenii spun că din Pokrov spiridușul nu mai merge prin păduri (altfel se numesc proprietari de pădure). În ajunul acestei sărbători, tinerele din sate își ard paturile vechi de paie, iar bătrânele își ard pantofii vechi, uzați de-a lungul întregii veri. Poporul rus, sărbătorind zilele dedicate Maicii Domnului, aștepta sprijin de la Ea.
sarbatori de primavara conform vechiului calendar
Prezentare pentru lecția de arte plastice
Profesor IZO MOUDOD „Centrul de educație estetică a copiilor”
Republica Mordovia orașul Saransk
Telurile noastre :
. învață lucruri noi despre sărbătorile poporului rus, obiceiurile și cultura lor
. creați o serie de desene despre sărbătorile rusești
. Învățați să efectuați cercetări folosind un computer și resurse de internet
Sărbătorile de primăvară ale poporului rus: Maslenitsa Întâlnire cu păsări Florii Paști Deal rosu
Maslenitsa
Maslenitsa- Sărbătoare tradițională slavă, sărbătorită în săptămâna dinaintea Postului Mare, oamenii îndepărtează iarna plictisitoare, coace clătite și se vizitează.
La fel ca săptămâna lui Shrove Au zburat clătite din țeavă! Deja voi, clătitele mele, Clatitele mele!
Clatita este un simbol al soarelui, al zilelor roșii, al recoltelor bune, al căsătoriilor bune și al copiilor sănătoși.
Fiecare gospodină avea propria ei rețetă de clătite și o ținea secretă de vecini. S-au servit: smantana, oua, caviar si dulceata.
Maslenitsa a mai fost numită și Săptămâna Brânzei. - Luni - întâlnirea Maslenița - Marți - jocuri. - Miercuri - gurmand - Joi - plimbare. - Vineri - serile soacrelor. - Sâmbătă - adunări de sală. - Duminica este o zi de iertare. Obiceiul de a cere iertare unul de la altul în această zi este „Iartă-mă, te rog, dacă sunt vinovat de ceva înaintea ta”.
„Echinocțiul de primăvară” este semnificativ pentru sărbătoarea Magpiei (numele ortodox este cei Patruzeci de Mucenici). Se spune că în această zi zboară 40 de păsări de peste mare.
Florii (verbenica)
Aceasta este o mare sărbătoare care se sărbătorește sâmbăta și duminica cu o săptămână înainte de Paște. Verbnița a devenit un fel de sărbătoare a copiilor. Copiilor li s-au cumpărat ramuri de salcie frumos decorate, flori de hârtie strălucitoare, jucării, fluiere, dulciuri. Din tradițiile străvechi - dimineața devreme în Duminica Floriilor, biciuiți ușor copiii pentru sănătate cu o ramură de salcie luminată.
Paști
Paștele, de asemenea - Învierea lui Hristos - cea mai veche sărbătoare creștină, sărbătoarea principală a anului liturgic. Înființat în onoarea învierii lui Isus Hristos. Este sărbătorită în duminica „luminoasă” următoare echinocțiului de primăvară. Această sărbătoare le oferă oamenilor credință în viața veșnică, credință în biruința binelui asupra răului, a luminii asupra întunericului. Aceasta este o vacanță frumoasă și bună.
Cadoul principal al acestei sărbători este un ou de Paște.
O nouă viață eclozează dintr-un ou aparent neînsuflețit și nemișcat - prin urmare a devenit un simbol al sărbătorii de duminică. Creștinii pictează ouă, le vopsesc în diferite culori, le dăruiesc prietenilor, iar în Joia Mare încep să coacă Paștele. Tortul de Paște este o amintire că Iisus Hristos a venit la ucenici după Învierea Sa, a mâncat împreună cu ei.
Deal rosu
Din săptămâna Paștelui au început primele festivități de primăvară cu jocuri, leagăne, dansuri rotunde. Totalitatea acestor festivități a fost numită Krasnaya Gorka. Jocul preferat de primăvară - „Burner”. S-a jucat printre focuri.
Ce știm despre vacanțe?
Sărbătorile sunt sezoniere, ceremoniale.
Sărbătorile transmit sufletul oamenilor în dansurile și ritualurile lor.
Fiecare națiune trebuie să cunoască și să studieze cultura poporului său, altfel nu are viitor.
Cu toții suntem „bucăți” din patria noastră. Și noi suntem poporul rus.
An Nou
În Rusia, din momentul introducerii creștinismului, cronologia a început fie din martie, fie din ziua Sfântului Paște. În 1492, Marele Duce Ioan al III-lea a aprobat decizia Catedralei din Moscova de a considera 1 septembrie ca început de an. În plus, este important să spunem că până în 1700, Rusia a ținut socoteala anilor „de la crearea lumii”. Dar asta nu a durat mult. Rusia a început să stabilească legături cu Europa, iar o astfel de „diferență de timp” a fost foarte deranjantă. În 7207 (de la crearea lumii, desigur), Petru I a rezolvat toate inconvenientele calendaristice dintr-o singură lovitură. Referindu-se la popoarele europene, el a emis un decret pentru a celebra Anul Nou din ziua Nașterii Domnului-Om și 1 ianuarie în loc de 1 septembrie. Sărbătorirea Anului Nou pe 1 septembrie a fost pur și simplu interzisă.
La 15 decembrie 1699, în bătaia unei tobe, grefierul țarului a anunțat poporului voința țarului: că, în semn de bună întreprindere și începutul unui nou veac, după mulțumirea lui Dumnezeu și cântatul de rugăciune. în biserică s-a poruncit „prin străzile mari trecătoare, iar oameni nobili în fața porților să facă ceva decor din copaci și ramuri de pin, molid și ienupăr. Și pentru oamenii săraci (adică săracii), măcar puneți un copac sau o ramură peste poartă. Și astfel încât să se coacă până la numărul 1 din 1700 al acestui an; și să stea pentru acea decorație a lui Invar (adică ianuarie) până în a 7-a zi a aceluiași an. În prima zi, în semn de distracție, felicități-vă unii pe alții pentru Anul Nou și faceți acest lucru atunci când distracția de foc începe în Piața Roșie și va avea loc filmări. Decretul recomanda, dacă este posibil, tuturor celor din curțile lor să folosească mici tunuri sau pistoale mici „să tragă de trei ori și să tragă mai multe rachete”. De la 1 ianuarie până la 7 ianuarie „noaptea aprindeți focul din lemne de foc, sau din tufiș, sau din paie”. Pe 31 decembrie la ora 12, Peter 0 a intrat în Piața Roșie cu o torță în mâini și a lansat prima rachetă pe cer.
Trebuie să spun că noile obiceiuri de Anul Nou au prins destul de repede rădăcini în rândul slavilor, pentru că mai devreme la vremea aceea era o altă sărbătoare de Crăciun. Și multe ritualuri vechi - carnavalele amuzante, trucurile mummerilor, plimbările cu sania, divinația de la miezul nopții și dansurile rotunde în jurul pomului de Crăciun - se potrivesc bine în ritualul de Anul Nou. De acum înainte și pentru totdeauna această sărbătoare a fost consacrată în calendarul rus.
În urmă cu mai bine de 2000 de ani, un eveniment fără precedent a avut loc în micul oraș Betleem - Pruncul Divin, Fiul lui Dumnezeu, s-a născut pe lume. Iisus Hristos s-a născut supranatural din Fecioara Maria. Venind pe pământ, El nu a fost întâmpinat cu onoare, noblețe și bogăție. Nici măcar nu avea leagăn, ca toți copiii, nu exista adăpost – S-a născut în afara orașului, într-o peșteră, și a fost așezat într-o iesle unde puneau hrană pentru animale. Primii oaspeți ai pruncului divin nu au fost regi și nobili, ci simpli păstori, cărora Îngerul le-a vestit Nașterea lui Hristos. Păstorii au fost primii care s-au grăbit să se închine în fața Mântuitorului nou-născut. În acest moment, cu daruri aduse Regelui Lumii, înțelepții au venit din est (înțelepții sunt înțelepții străvechi). Ei așteptau ca marele Rege al Lumii să vină în curând pe pământ și o stea minunată le-a arătat drumul spre Ierusalim. Magii i-au adus Copilului daruri: aur, tămâie și smirnă. Aceste daruri aveau o semnificație profundă: aduceau aur ca tribut țarului, tămâie ca lui Dumnezeu și smirnă ca unei persoane care trebuia să moară (smirna era uns în acele vremuri îndepărtate pentru morți). Sfânta Biserică cântă că toată creația lui Dumnezeu s-a întâlnit cu Mântuitorul: îngerii L-au adus cântând, Magii - daruri, păstorii s-au întâlnit cu Pruncul, pământul a pregătit o peșteră-naștere, iar Fecioara Maria a devenit Maica Domnului.
Nașterea lui Hristos completează postul de patruzeci de zile de Advent (Sfânta Cetățenie), în ajunul sărbătorii se ține un post strict. Au încercat să vină la marea sărbătoare cu sufletul și trupul curat: casele se făceau curățenie, se încălzește o baie, toată lumea îmbrăca haine curate. În Ajunul Crăciunului se obișnuia să se ajute pe cei suferinzi și nevoiași, să se împartă pomană, să se trimită cadouri bătrânilor, orfanilor și prizonierilor.
Cina din Ajunul Crăciunului (6 ianuarie), după apariția primei stele, i s-a acordat o mare importanță. Cabana a fost curăţată cu grijă, s-au aprins lumânări şi lămpi la icoane, masa a fost acoperită cu o faţă de masă curată. Mâncau în tăcere solemnă și strictă, în timp ce țăranii îi obligau pe copii să se urce sub masă și să „împingă” puiul acolo pentru ca puii să fie buni. Primul fel de mâncare servit la masă se numea sochiv, koliva sau kutya (de aceea Ajunul Crăciunului era numit și kuteinik).
După Crăciun, vine vremea Crăciunului - zile sfinte sau 12 zile în care se sărbătorește sărbătoarea. În unele zone s-au păstrat obiceiurile de a merge din casă în casă și de a slăvi pe Hristos (mersul din casă în casă cu rugăciune și cântând), precum și de a colinda și de a întâlni mumerii. În unele locuri există fragmente de spectacole de teatru de Crăciun („scene de naștere”), uneori sub formă de cântece sau poezii spirituale.
Tradiția sărbătoririi Anului Nou Vechi pe 13 ianuarie vine din divergența calendarului iulian (sau altfel calendarul „în stil vechi”) și a calendarului gregorian – cel după care trăiește acum aproape întreaga lume. Discrepanța dintre calendare este de 13 zile. Astfel, în noaptea de 13 spre 14 ianuarie, toată lumea își permite să „finalizeze” vacanța preferată.
Pe 18 ianuarie, creștinii ortodocși sărbătoresc Ajunul Bobotezei. Așa cum se întâmplă adesea în Rusia, tradițiile păgâne sunt strâns legate de riturile ortodoxe. Multe semne și credințe populare sunt asociate cu Bobotează Ajunul Crăciunului. Pe vremuri, de exemplu, puneau pe masă un vas cu apă pentru a vedea Botezul Domnului. În același timp, au spus: „noaptea, apa în sine se leagănă”, - acesta a fost un semn. Dacă la miezul nopții apa din vas se legăna cu adevărat, au alergat să privească „cerul deschis” - ceea ce te rogi la cerul liber se va împlini.
În satele de dinainte de Bobotează, bătrâne și fete strângeau zăpadă de pe căți de fân. Bătrâne - pentru a înălbi pânza, se credea că numai această zăpadă o poate face albă ca zăpada. Și fete pentru a albi pielea și a deveni mai frumoase. Se credea că, după ce s-a spălat cu această zăpadă, fata devine foarte atrăgătoare. În plus, potrivit legendei, zăpada de Bobotează chiar ar putea stoca apă în fântâni uscate pentru tot anul. Zapada adunata in seara de Boboteaza era considerata vindecatoare, erau tratati pentru diverse afectiuni.
Bobotează Ajunul Crăciunului este un post strict. În această zi, au postit și au mâncat sochivo, adică. terci slab, clătite cu legume, clătite cu miere, sucuri coapte cu fructe de pădure. Kutya a fost preparat din orez, miere și stafide. În general, toate legumele, cerealele, ceaiul, compotul, pâinea sunt potrivite pentru alimentație. Dar totul este foarte modest.
Bobotează Ajunul Crăciunului este o seară-pregătire înaintea unei mari sărbători ortodoxe, care se numește Bobotezul Botezului Domnului. Această sărbătoare a Bisericii Ortodoxe este una dintre cele Doisprezece. În această zi, este amintit botezul lui Isus Hristos de către Ioan Botezătorul (Botezătorul) în râul Iordan. Cuvântul grecesc, tradus în slavă și apoi în rusă prin cuvântul „botez”, ar trebui tradus mai exact prin cuvântul „imersiune”. Botezul lui Ioan a fost de fapt o baie de curățare. Botezul creștin este înțeles ca luarea pe cruce. Botezul lui Ioan Botezătorul a avut sensul unei acțiuni de curățire spirituală. Așa că, când Isus Hristos a venit să fie botezat, Ioan L-a reținut, spunând: „Am nevoie să fiu botezat de Tine”. Sărbătoarea Botezului se mai numește și Sărbătoarea Bobotezei, deoarece în această zi Dumnezeu S-a manifestat clar lumii în trei persoane ale Divinității Sale: Dumnezeu Fiul - Iisus Hristos S-a botezat în Iordan, Duhul Sfânt S-a pogorât peste El în sub forma unui porumbel, Dumnezeu Tatăl a mărturisit pe Isus Hristos cu un glas din cer. Privegherea Toată Noaptea a Sărbătorii Bobotezei constă din Marea Completă, Litiya, Utrenie și Prima Ora.
În ziua sărbătorii (19 ianuarie) și în ziua de Ajun de Bobotează, se săvârșește Marea Binecuvântare a Apei. În curțile templelor se întind cozi lungi pentru apă sfințită. Dacă o persoană, dintr-un motiv serios, nu poate merge la slujbă sau locuiește la o mie de kilometri de cea mai apropiată biserică, poate recurge la puterea vindecătoare a apei plate luate dintr-un rezervor obișnuit în noaptea de Bobotează, deși o astfel de apă în sine nu poate fi considerată. sfânt.
În sărbătoarea Bobotezei Domnului, apa în biserici este sfințită după o rânduială specială - marea consacrare iordaniană și se numește Bobotează. Există un astfel de cuvânt grecesc - „agiasma”, este tradus ca un altar. Iar atitudinea față de el, față de marele altar, ar trebui să fie specială. Mănâncă pe stomacul gol, o lingură, puțin. Un bărbat s-a sculat, și-a făcut cruce, a cerut o binecuvântare de la Domnul pentru ziua care începuse, s-a spălat, s-a rugat și a luat o mare hagiasmă. Dacă medicamentul este prescris pe stomacul gol, atunci ei iau mai întâi apă sfințită și apoi medicamentul. Și apoi micul dejun și alte chestii. Ascetii evlaviei crestine numesc apa binecuvantata cel mai bun medicament pentru toate afectiunile spirituale si trupesti. Se crede că apa sfințită nu se strică. Ortodocșii îl țin în colțul roșu, lângă icoane. În plus, o picătură de altar sfințește marea. Puteți lua apă obișnuită, nesfințită și adăugați acolo o picătură de apă de botez și totul va fi sfințit.
Este strict interzis să luați apă sfințită sau să o luați, să vă certați, să jurați și să permiteți fapte sau gânduri nelegiuite. Din aceasta, apa sfințită își pierde sfințenia și adesea se revarsă pur și simplu.
Maslenitsa este o sărbătoare care s-a păstrat încă din timpurile păgâne. Se sărbătorește în săptămâna dinaintea Postului Mare. 23 martie (data pentru 2008). Obiceiul de a sărbători Marți Grațiat datează din cele mai vechi timpuri - de la Bacchanalia grecească și romană și Saturnalia. Slavii păgâni sărbătoreau și o sărbătoare de primăvară în această perioadă - o întâlnire a primăverii și a iernii. Shrovetide a fost întotdeauna o perioadă de distracție printre oameni. Se credea că cei care refuză să-l sărbătorească vor trăi „în nenorocire amară și vor termina rău”. Se obișnuia să se sărbătorească Maslenița cu sania de pe munții înghețați, aprinzând focuri. Și, desigur, se obișnuiește să se coacă clătite pe Maslenitsa, deoarece clătitele sunt un simbol al soarelui.
Maslenitsa începe luni, ceea ce se numește „întâlnire”. În această zi, se sărbătorește Maslenița, se îmbracă o păpușă de pluș, se construiesc munți înzăpeziți. Marți - „trucuri”. Ei construiesc cetăți de zăpadă și gheață, bufonii își cântă cântecele. Miercuri - „gurmand”. În această zi, ginerii vin la soacre pentru clătite. Joi - „despădarea”, „despădarea-patru”, cea mai distractivă zi. Ei poartă un Shrovetide umplut pe o roată, călăresc, cântă cântece, încep să colinde. Vineri - „seara soacrei”. Acum ginerele își invită soacra la el, îl tratează cu clătite. Sâmbătă - „adunări de cumnata”. Nora dă cadouri cumnatelor (surorilor soțului). În această zi ard efigia Masleniței și în cele din urmă își iau rămas bun de la iarnă. Cenușa este împrăștiată pe câmp pentru a avea o recoltă bună. Ultima zi a Masleniței este „Duminica iertării”, 18 februarie (data pentru 2007) sau „deschiderea”. Festivitățile se termină, se fac focuri pe toboganele de gheață pentru a topi gheața, pentru a distruge frigul. Ei cer iertare, fac fapte milostive. A doua zi, laponii încep un Post strict, care va dura până la Paști.
Intrarea solemnă a lui Isus în Ierusalim a fost intrarea Lui pe calea suferinței de pe Cruce. Toți cei patru evangheliști povestesc despre acest eveniment în Evangheliile lor.
Evreii aveau un obicei: regii și biruitorii intrau în Ierusalim călare sau măgari, iar poporul îi întâmpina cu strigăte solemne, cu ramuri de palmier în mână. Îndeplinind profețiile Vechiului Testament, Hristos a intrat în Ierusalim într-un mod atât de solemn, dar nu ca Rege al pământului sau învingător în război, ci ca Rege, a cărui Împărăție nu este a acestei lumi, ca biruitor al păcatului. si moartea. Poporul evreu, care se afla sub jugul roman, îl aștepta pe Mesia ca eliberator politic și tuturor li s-a părut că Făcătorul de minuni, care ieri l-a înviat pe Lazăr și a hrănit cândva 5 mii de oameni, poate fi exact liderul pământesc care va conduce poporul său la independenţa politică şi la împărăţia pământească a plăcerii . Dintre cei care se aflau atunci pe străzile Ierusalimului, numai Hristos știa că, în loc de o împărăție pământească, El aduce unei persoane Împărăția Cerurilor, în loc de izbăvirea din sclavia pământească, El eliberează o persoană dintr-o sclavie mult mai rea - de la sclavia păcatului. El Singur știa că poteca acum presărată cu ramuri de palmier duce la Cruce și Golgota. Biserica își amintește de această glorie regală a lui Hristos înainte de moartea Sa pentru a arăta că suferințele Mântuitorului au fost libere.
Această sărbătoare în Rusia a fost numită de mult Duminica Floriilor. Acest nume vine de la faptul că credincioșii vin la această sărbătoare cu ramuri, de regulă, plante de salcie - sălcii, sălcii, sălcii sau alți arbori care înfloresc primii primăvara, în pomenirea acelor ramuri care au fost tăiate de evrei. care l-a întâlnit pe Isus la Ierusalim. Dar adevăratul nume al sărbătorii este Intrarea Domnului în Ierusalim sau Săptămâna lui Vay, Duminica cu flori. În această sărbătoare, precum și în sărbătoarea Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului, în ciuda Postului Mare în curs de desfășurare, este permis să mănânci preparate din pește.
În tradiția creștină, Paștele ocupă un loc aparte ca „Sărbătoarea Sărbătorilor”. În 2008, este sărbătorită pe 27 aprilie. Pregătirea pentru aceasta presupune respectarea consecventă a unui număr de prescripții religioase. Ordonând realitatea socială, riturile religioase reglementează viața unui credincios. În plus, prin îndeplinirea anumitor ritualuri, o persoană se raportează la o anumită tradiție religioasă și, prin urmare, realizează procesul de identificare cu o anumită religie. Mai există însă o altă tradiție, „populară”, a atitudinilor față de Paște, în cadrul căreia multe semne, superstiții și obiceiuri coexistă, și uneori se împletesc, cu elemente de tradiție bisericească, și, în același timp, își creează propria rețea de semnificații.
În primul rând, trebuie menționat că Paștele este una dintre cele mai importante sărbători pentru ruși. În ceea ce privește numărul celor care o sărbătoresc, această sărbătoare ocupă invariabil locul trei - doar ponderea celor care sărbătoresc Anul Nou și propria zi de naștere este mai mare.
Se știe că recunoașterea de sine ca credincios nu mărturisește în sine profunzimea credinței, ci mai degrabă religiozitatea formală. În ce măsură Paștele este o sărbătoare religioasă pentru ruși poate fi judecat pe baza unor indicatori de religiozitate precum respectarea Postului Mare și participarea la slujbele de Paște. Se poate spune că acum în Rusia Paștele nu este atât o sărbătoare religioasă, cât o tradiție, că această sărbătoare actualizează nu atât confesional, cât identitate națională.
Cu Paștele, precum și cu Joia Mare premergătoare acestuia, a fost asociat un complex de rituri de curățare. Dimineața se obișnuia să se spele cu apă, în care erau scufundate cruci de argint - „fața va fi mai netedă”. Ideile despre sfințenia apei în această zi au fost asociate cu Paștele. Una dintre caracteristicile pregătirii pentru Paște a fost decorarea zeiței și a casei pentru sărbătoare. În același timp, casa a fost decorată nu ca de obicei, atârnând prosoape în pereți, dar și făcute atribute și decorațiuni speciale. Una dintre cele mai comune și caracteristice decorațiuni a fost un felinar (lanternă, candelabru, paie, clopot, mizgir, mătură) - realizat din paie înșirate pe fire într-o ordine specială. În locurile de legătură, de obicei erau plasate mici bucăți de material multicolore. Lanterna era atârnată de tavan în colțul din față în fața altarului. În unele cazuri, într-una dintre celule a fost pus un ou de Paște. Păsările de paie erau un alt decor comun. Au împodobit zeița și casa cu crenguțe de brad, mai rar cu mușchi de măciucă.
Un loc important în sărbătorirea Paștelui a fost acordat vizitei templului și slujbelor bisericii. Procesiunea din jurul bisericii și „întâlnirea lui Hristos”, momentul primei rostiri a urării pascale „Hristos a înviat!”, au avut cea mai mare semnificație. Noaptea de Paște, singura din timpul anului, care a fost supusă interdicției de a dormi în această noapte. Încălcarea ordinii obișnuite de timp avea un caracter simbolic special. Noaptea de Paște, slujba de Paște au fost o anumită limită în evaluarea timpului înainte și după vacanță. Întreaga perioadă a săptămânii de Paște a fost de obicei considerată festivă - de duminică până duminică. De Paște nu era permisă munca.
Masa de Paște era diferită de cea obișnuită, felul principal de pe ea erau ouă. Se obișnuia să se rupă postul cu un ou de Paște din Postul Mare. Ouă a încercat să pună pe masă într-o ceașcă, grămadă, astfel încât „toată lumea a trăit împreună”. În regiunea Kama, precum și în alte provincii rusești, era larg răspândit obiceiul de a sărbători pe Hristos, de a se felicita reciproc pentru sărbătoare și de a face schimb de ouă de Paște. Ouăle erau de cele mai multe ori vopsite în roșu cu coajă de ceapă, dar în unele sate se obișnuia să se vopsească în diferite culori: maro (coaja de stejar), verde (frunză de mesteacăn), chiar liliac (coaja de usturoi). Se cunoștea și prepararea ouălor pestrițe, „piebald”. În acest caz, înainte de vopsire, pe ou s-au aplicat lovituri de ulei, cruci, pete, s-au scris literele „XB”. În unele zone s-au pregătit preparate speciale de Paște - brânză de vaci de Paște și prăjitură de Paște. Adesea, principalul fel de mâncare de Paște a fost shangi.
Unul dintre atributele indispensabile ale sărbătorilor din săptămâna Paștilor au fost jocurile cu ouă. Obiceiul cel mai răspândit ar trebui considerat obiceiul de a rostogoli ouăle de pe munte: câștigă cine călărește cel mai departe. În alte versiuni, alții au încercat să doboare un ou sau o minge. Ceea ce atingi este al tău.
Caracteristic Paștelui era plimbarea rituală prin case pentru sărbătoare. Ocolurile de Paște erau cunoscute în diferite versiuni. Una dintre cele mai obișnuite era mersul prin case de către copii, care se numea „strângerea ouălor”, iar dacă copiii executau troparul de Paște, se puteau folosi denumirile „lauda”, „cânta Paștele”. S-au desfășurat și runde de Paște cu participarea clerului.
Leagănul și jocul la leagăne au fost elementul principal al petrecerii timpului liber pentru tineri în săptămâna Paștelui. Pe lângă cele obișnuite, în multe zone din regiunea Kama au construit și un „leagăn circular” (leagăn de dantelă, cerc, plată turnantă): un stâlp cu o roată în vârf și frânghii legate de roată
În ziua de marți a celei de-a doua săptămâni după Paști (în 2008 este 6 mai), la o zi după Săptămâna Sfântului Toma (Anti-Paști), Biserica Ortodoxă a stabilit pomenirea morților, prima după sărbătoarea Paștilor. În această zi, creștinii, parcă, împărtășesc bucuria pascală a învierii Mântuitorului cu membrii Bisericii care au părăsit deja această lume. Potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur (sec. IV), această sărbătoare era deja sărbătorită în cimitirele creștine din antichitate.
Etimologic, cuvântul „radon și tsa” se întoarce la cuvintele „bucurie” și „bucurie”, iar locul special al Radoniței în cercul anual al sărbătorilor bisericești - imediat după Săptămâna Paștilor - îi obligă pe creștini să nu se întristeze și să nu se întristeze. plângeți-vă de moartea celor dragi, dar, dimpotrivă, bucurați-vă de nașterea lor într-o altă viață - viața veșnică. Victoria asupra morții, câștigată prin moartea și învierea lui Hristos, înlocuiește tristețea despărțirii temporare de rude.
Pe Radonitsa există obiceiul de a sărbători Paștele la mormintele morților, unde sunt aduse ouă colorate și alte feluri de mâncare de Paște, unde se servește o masă comemorativă și o parte din ceea ce a fost gătit este dat fraților săraci ca un comemorarea sufletului. O astfel de comunicare cu morții, exprimată prin simple acțiuni cotidiene, reflectă credința că nici după moarte ei nu încetează să fie membri ai Bisericii acelui Dumnezeu care „nu este Dumnezeul morților, ci al celor vii”.
Obiceiul acum larg răspândit de a vizita cimitirele chiar în ziua de Paști contrazice cele mai vechi instituții ale Bisericii: până în a noua zi după Paști nu se face niciodată pomenirea morților. Dacă o persoană moare de Paște, atunci este înmormântată conform unui rit special de Paște. Paștele este un timp de bucurie deosebită și excepțională, o sărbătoare a victoriei asupra morții și asupra oricărei dureri și dureri.
Sărbătorile Treimii se întindeau de la Sărbătoarea Înălțării Domnului până la incantația Treimii. Date importante din ciclul sărbătorilor Trinității au fost și Semik, Trinity (15 iunie - data anului 2008) și Ziua Spiritelor. Până la aceste date au fost cronometrate cel mai mare număr de acțiuni rituale. Sărbătorile ciclului Trinității, care completează perioada de primăvară a calendarului popular, sunt pline de simboluri care pot fi urmărite în aproape toate sărbătorile de primăvară. Printre rușii din sud-vestul regiunii Kama, toate sărbătorile Trinității au primit adesea epitetul „Veser”. Cel mai probabil, sărbătorile „distractive” ar trebui asociate tocmai cu caracterul lor de primăvară, pentru că. cuvântul „primăvară” în limbile slave este legat conceptual de cuvântul „vesel”.
O poziție aparte în calendarul tradițional a ocupat-o Sărbătoarea Înălțării Domnului (Ziua Înălțării Domnului, Înălțarea veselă), care cade în a patruzecea zi după Paști și imediat precedând Treimea. Înălțarea a fost ultima zi în care s-a pronunțat urarea de Paște: „Hristos a Înviat!”. În regiunea Kama, există și o formă atât de specifică de ritualuri care „ajută” pe Iisus Hristos să urce la cer, cum ar fi pregătirea prăjiților „scării”, care erau niște pâini mici cilindrice sau dreptunghiulare cu crestături. De obicei se pregăteau mai multe „scări”, una era pusă pe altar, iar restul se mânca. În nordul regiunii Kama, se obișnuia să se pregătească șanguri și să le stivuiască într-un tobogan, astfel încât „Hristos a mers la cer” de-a lungul lor. Înălțarea a fost considerată o zi ploioasă: „Timp de patruzeci de zile, Iisus Hristos umblă pe pământ și abia apoi în ceruri, așa că spală pământul cu ploaie”. Proprietățile vindecătoare au fost atribuite rouei Ascensiunii.
Semik (joi în săptămâna a șaptea după Paște) a fost asociat în principal cu ritualuri funerare (deși în unele zone a fost pe Semik că ei „ondulau un mesteacăn”). Aproape peste tot ei comemorau morții „necurați”, precum și pe cei care au murit în ultimul an. Comemorarea morților pe Semik și Trinity, spre deosebire de Paște, a avut loc cel mai adesea nu acasă, ci la cimitir. Comemorarea aproape că nu diferă de modul în care a avut loc în alte perioade calendaristice. Ca și în alte zile de pomenire, se obișnuia să se lase hrană pe morminte, să se stropească grâne pe morminte, să se ardă mormintele, să se plângă pentru morți. În unele zone se obișnuia să se împodobească mormintele cu ramuri de mesteacăn. Ouăle erau unul dintre elementele obligatorii ale mesei memoriale. Se credea că în Semik „morții sunt greblați”, „după Semik nu văd de pomană”.
În centrul riturilor Trinității se află cultul vegetației. Mesteacănul a fost simbolul principal al sărbătorilor Trinității. Mesteacănul este asociat cu lumea superioară, divină, devine adesea un intermediar între o persoană și puterile superioare (în tradițiile Vechilor Credincioși, dacă nu există mentor, era permis să mărturisească un mesteacăn sau o ramură de mesteacăn). Pe lângă mesteacăn, este cunoscută utilizarea rituală a viburnului și a cireșului de păsări. S-a folosit și iarba, care a devenit un simbol al sărbătorii: podelele din templu și din casa erau acoperite cu ea, pereții erau împodobiți cu flori. Copacii erau folosiți și pentru decorare. Au fost tăiați, aduși în sat și împodobiți, iar uneori împodobiți și umblați în jurul unui copac în creștere. În unele sate, o fată împodobită cu crengi și coroane de mesteacăn era numită „mesteacăn”, în alte cazuri, o păpușă de paie a devenit un simbol al sărbătorii împreună cu un mesteacăn.
Odată cu Trinity, au început jocurile de stradă ale tinerilor, inclusiv dansuri rotunde. Trinitatea era considerată ziua în care era sărbătorită ziua onomastică a pădurii. Prin urmare, în unele tradiții, mesteacănul nu era rupt duminica, era rupt sâmbăta. În unele sate, zilele onomastice erau asociate cu următoarele zile ale săptămânii Treimii: „După Treime sunt trei zile spirituale - apă, pământ și păduri, nu sapă pământul, nu taie pădurea, ei. nu se spală și ei nu se spală.”
Una dintre componentele riturilor Trinității au fost mumerii, cunoscuți în unele tradiții din regiunea Kama: se îmbrăcau în orice gândeau, diverse animale, păsări, fete îmbrăcate în haine bărbătești, tineri în haine de femeie.
În unele zone, atât pentru Treime, cât și pentru Paști, se obișnuia să se vopsească ouă. Adesea erau vopsite în verde cu un decoct dintr-o frunză de mesteacăn sau urzică. În regiunile de nord ale regiunii Kama se jucau jocuri cu ouă.
Ziua lui Ivanov (7 iulie) în tradițiile ruse din regiunea Kama nu este considerată o mare sărbătoare bisericească, dar există o mulțime de ritualuri, credințe și idei asociate cu această zi. Complexul ritual al zilei lui Ivanov a inclus ziua Agrafenei Kupalnitsa, sărbătorită cu o zi înainte (6 iulie). Prin Agrafena Kupalnitsa, au cronometrat pregătirea măturilor, au aburit cu ele în baie, au ghicit, s-au scăldat și s-au stropit cu apă. În nordul regiunii Kama, Scăldatul a fost ziua din care au început să înoate în râuri, iazuri și lacuri.
În regiunea Kama, pe lângă numele comun - Ziua lui Ivan - au existat și alte opțiuni: Ivan Botezătorul, Ivan Premergătorul, Ivan Svyatnik (indicând o legătură cu numele bisericii sărbătorii); Ivan Rosnik, Ivan dewy (reflectând idei despre proprietățile vindecătoare și magice ale rouei Ivanovo); precum și Ivan-day, Ivan Yagodobor, Ivan Kapustnik, Ivan Travnik, Ivan Flower, Ivan Drowned.
Ideile despre proprietățile de curățare și vindecare ale apei și rouei Ivanovo dezvăluie obiceiurile larg răspândite de a îmbăi și stropi cu apă, spălarea cu rouă în ziua lui Ivanov. Cutiile de vase au fost scoase pe roua Ivanovo, ochii au fost spalati, iar picioarele au fost tratate cu apa.
În unele sate, dimpotrivă, toate acțiunile cu apă și, în primul rând, scăldatul, dimpotrivă, erau strict interzise. Interdicțiile de scăldat au fost cel mai probabil asociate cu idei despre sirene, spirite de apă. Ei au spus că „de ziua lui Ivanov, ziua onomastică a apărătorului”.
Un rit comun a fost ritul divinației pe coroane. Coroane au fost țesute și au plutit pe râu. Dacă coroana cuiva se scufunda, era un semn rău. În regiunea nordică Kama, măturile erau folosite și pentru divinație: erau tricotate pe costumul de baie din ramuri de mesteacăn și iarbă de baie de baie, apoi se spălau într-o baie și aruncau măturile în râu. Pe lângă ghicirea cu coroane și mături, pe vremea lui Ivanov ghiceau pentru un vis profetic: puneau 12 flori sub perna unui păianjen sau iarbă pentru a visa la logodnici.
Ierburile medicinale au fost culese în Ziua Verii. Coroanele de ierburi Kupala au fost folosite în magia vindecătoare. Patruzeci de ierburi culese în Ziua Verii au fost astupate în spatele mamei, astfel încât să nu existe ploșnițe și gândaci în casă. Ierburile culese înainte de program au fost scoase în ajunul sărbătorii „sub roua Ivanovo”.
Ora care coincide cu ziua lui Ivanov a fost considerată specială. Potrivit credințelor populare, în această zi „cerul și pământul se deschid”, în timp ce de Crăciun și Paște doar „cerul se deschide”. Se credea că în această zi ies spiritele rele, ies comorile, în această zi se putea evoca sau învăța vrăjitoria.
Cu această sărbătoare, ca și în altă parte printre ruși, în regiunea Kama, au fost asociate idei despre floarea ferigii, floarea masculină de cânepă (mătură) și iarba costumului de baie. Se credea că o floare face o persoană invizibilă, iar dacă culegi o floare de ferigă, va exista fericire.
Ziua de vară, ca nicio altă vacanță de vară, a absorbit toate acțiunile și credințele asociate cu perioada de vară în general.
Printre sărbători și zile venerate ale perioadei de vară, un loc special îi revine zilei lui Ilyin (2 august), ziua amintirii profetului Ilie. Sărbătoarea a mai fost numită Ilya, Ilya cel Groaznic, Ilya cel furios, Ilyin, Ilyinskaya.
Pentru râvna lui de foc pentru Slava lui Dumnezeu, profetul Ilie a fost dus la cer viu într-un car de foc. Profetul Elisei a fost martor la această urcare miraculoasă. Apoi, în Schimbarea la Față a Domnului, s-a arătat împreună cu proorocul Moise și s-a arătat înaintea lui Iisus Hristos, vorbind cu el pe muntele Tabor. Conform tradiției Sfintei Biserici, profetul Ilie va fi Înaintașul Teribilei Doua Veniri a lui Hristos pe pământ și în timpul predicii va accepta moartea trupească. Profetul Ilie este rugat pentru darul ploii în timpul secetei.
Ziua lui Ilyin a fost recunoscută ca o graniță importantă între vară și toamnă și a fost venerată ca una dintre cele mai „îngrozitoare” sărbători: „În ziua lui Ilyin, înainte de prânz, vară, după prânz, toamnă”. Dacă ziua lui Ilyin a decurs fără furtună, aceasta a fost considerată un semn rău.
Ideile despre începutul consumului de culturi de grădină (zmeură, mazăre etc.) sunt asociate cu ziua lui Ilyin. Plimbarea „pe mazăre” într-o vacanță s-a transformat într-o plimbare cu acordeonul.
Unul dintre cele mai comune obiceiuri asociate cu Ziua lui Ilyin, nu numai în regiunea Kama, ci și în alte regiuni slave de est, a fost interzicerea înotului după vacanță: după aceasta, noaptea este lungă, apa este rece, „Ilya a aruncat un slip de gheață”. Există o mulțime de opțiuni pentru a explica interdicția, acestea sunt asociate fie cu animale („Ursul și-a udat laba”, „Cierbul a intrat în apă”), fie cu un strat necurat („sirenele se vor târî”, „ se vor îneca amiaza”), sau cu „apă înflorită” („te vei îmbolnăvi de verdeață sau vei avea furuncule pe tine”).
Una dintre trăsăturile caracteristice ale venerării zilei lui Ilyin a fost o masă colectivă cu sacrificarea unui berbec sau a unui taur, cunoscută sub denumirea de „rogări”, „victime”, „comunificare”, „frați”. O parte din carne, sfințită, era lăsată în biserică, restul era mâncată într-o poiană sau într-un cimitir.
Mijlocirea Preasfintei Maicii Domnului este prăznuită de Sfânta Biserică Ortodoxă Rusă pe 14 octombrie într-un stil nou.
Istoricii creștini spun că în urmă cu aproape șase sute de ani sarazinii au atacat imperiul grec, inamicul era puternic, iar grecii erau în mare pericol. În acel moment, a avut loc înfățișarea miraculoasă a Maicii Domnului.. Îngenuncheată, Preacurata Fecioară a început să se roage cu lacrimi pentru creștini și a rămas multă vreme în rugăciune, apoi, urcând la Tron, și-a continuat rugăciunea. , după care, Ea și-a îndepărtat vălul de pe cap și l-a întins peste oamenii care se roagă în templu, ferindu-i de dușmanii vizibili și invizibili. Preasfânta Doamnă a strălucit cu slava cerească, iar vălul din mâinile Ei a strălucit „mai mult decât razele soarelui”. Minunata înfățișare a Maicii Domnului, acoperindu-i pe creștini, i-a încurajat și mângâiat pe greci, după ce și-au adunat ultimele puteri, i-au învins pe sarazini.
Venerarea mijlocirii a fost remarcată în rândul slavilor răsăriteni de mult timp și pretutindeni. Rușii din regiunea Kama au păstrat legende legate de originea și venerarea Mijlocirii: „S-au rugat lui Dumnezeu, a fost un război puternic, nu au putut opri războiul. Maica Domnului a ieșit și a spus: „Dacă crezi în Protecție, războiul se va opri!” Războiul s-a oprit”.
Ei spun despre Pokrov: „Mijlocirea este ultima sărbătoare, de la Mijlocire - iarnă”. Semnele și credințele de pe Pokrov sunt asociate cu natura limită, de tranziție a sărbătorii. De exemplu, ghicitoare pentru mire: dacă este zăpadă pe Pokrov, fata se va căsători. Pe alocuri, ghicitul la mijlocirea era repetat de cei de Crăciun.
Fetele au întrebat: „Părinte Pokrov, acoperiți pământul cu un bulgăre de zăpadă și acoperiți-mă cu un mire!” În Rusia, nuntile începeau de Ziua Pokrov, iar fetele mergeau în acea zi la biserică să se roage ca Domnul să le trimită pețitori buni. După cum știți, cu cât mai multă zăpadă pe Pokrov, cu atât mai multe nunți anul acesta.
Sărbătorile de primăvară nu sunt doar 8 martie, 1 și 9 mai. Întotdeauna au fost mult mai multe sărbători de primăvară în Rusia. Unele dintre ele datează din vremuri păgâne, adaptându-se cumva la calendarul ortodox și la creștinism și contopindu-se armonios în tradițiile bisericești.
Prima sărbătoare de primăvară, care a fost sărbătorită în Rusia păgână - (Maslyanitsa) sau săptămâna brânzei. Acest festival popular de primăvară implică un ciclu de ritualuri asociate cu desfacerea iernii și se termină cu arderea unei efigie care simbolizează iarna. Înainte de asta, oamenii se distrează toată săptămâna, se tratează unii cu alții cu clătite și alte feluri de mâncare, participă la bătăi de cap, se plimbă cu sania și dansează.
Arderea unei efigie de către strămoșii noștri personifică renașterea, asemănătoare cu pasărea Phoenix, prin moarte. După aceea, cenușa efigiei, precum și lucrurile vechi aruncate în foc, au fost fluturate pe câmpuri pentru ca odată cu noua recoltă să vină o nouă trezire, să vină prosperitatea și prosperitatea.
O altă vacanță rusească de primăvară - muștele de piatră, întâlnire de primăvară. La fel ca Shrovetide, sărbătoarea are loc în zile diferite, în conformitate cu calendarul bisericii. Înainte de aceasta, el a fost legat de echinocțiul astronomic de primăvară - 22 martie.
Sărbătoarea este însoțită de invocații ale primăverii cu ajutorul vrăjilor. Și din moment ce începutul primăverii este asociat cu sosirea păsărilor, principalul mijloc al vrajei este pregătirea ciocilor și lipiciului, care sunt apoi așezate pe locuri înalte sau aruncate în aer. Acțiunea este însoțită de cântece rituale menite să aducă primăvara mai aproape.
O altă vacanță de primăvară asociată cu o întâlnire cu primăvara - " Alexey - pâraie din munți". Se sărbătorește în timpul Postului Mare. Din acea zi, țăranii au început să se pregătească pentru munca câmpului. Biserica Ortodoxă își amintește în această zi de Alexei - omul lui Dumnezeu.
- o sărbătoare celebrată întotdeauna cu o săptămână înainte de Paște. În această zi, se aduce aminte de intrarea Domnului în Ierusalim, cu puțin timp înainte de chinul și moartea lui pe cruce. Credincioșii l-au întâlnit cu ramuri de palmier, căptuind drumul cu ele, pentru că un alt nume pentru sărbătoare este Duminica Floriilor. În această zi, toți ortodocșii merg la biserică și luminează ramurile de salcie și îl salută pe Hristos, care a venit să salveze omenirea de la moartea veșnică.
Principala vacanță de primăvară, desigur, este - Paști. Învierea miraculoasă a lui Isus Hristos nu este doar o sărbătoare, ci cel mai semnificativ eveniment din istoria lumii. Aceasta este întreaga esență a creștinismului și sensul credinței, speranța mântuirii.
Tradițiile de Paște includ urarea „Hristos a Înviat – Cu adevărat Înviat”, „botezul” cu ouă colorate, aprinderea prăjiturilor de Paște și a prăjiturii de Paște.
Festivalurile populare cu dansuri rotunde, cântece și jocuri, care durau uneori până la 2-3 săptămâni după Paște, se numesc Krasnaya Gorka. Această sărbătoare este cunoscută din cele mai vechi timpuri, este de asemenea programată pentru a întâmpina primăvara.
La 50 de zile după Paște, ortodocșii sărbătoresc sărbătoarea Treime sau Rusaliile. Toată lumea își decorează casele cu crenguțe și flori verzi, care simbolizează înflorirea virtuții umane și, de asemenea, amintește de apariția Treimii lui Avraam în 
pădure de stejar mamvrian. Decorat cu verdeață, templul seamănă cu aceeași pădure de stejar.
Pentru a insufla copiilor dragostea pentru istoria poporului lor și tradițiile sale, cel mai bine este să-i implici din leagăn în sărbătorirea sărbătorilor native rusești.
Organizarea unei întâlniri de primăvară poate fi foarte strălucitoare, non-standard și distractivă. Mai mult, există multe scenarii gata făcute pentru diverse sărbători și festivități.
Pentru strămoșii noștri, care au trăit în vremuri străvechi în Rusia, vacanțele erau o parte importantă atât a vieții de familie, cât și a vieții sociale. Timp de multe secole, poporul rus și-a onorat și păstrat cu sfințenie tradițiile, transmise din tată în fiu în fiecare generație.
Viața de zi cu zi a unui rus obișnuit în acele vremuri nu era ușoară și era dedicată obținerii grele a pâinii zilnice, așa că sărbătorile erau pentru el un eveniment special, un fel de zi sacră, în care viața întregii comunități se contopea cu valorile lor sacre, spiritele strămoșilor lor și preceptele lor.
Sărbătorile tradiționale rusești implicau interzicerea completă a oricărei activități zilnice (tuns, arat, tăiat lemne de foc, cusut, țesut, curățenie etc.). În timpul sărbătorii, toți oamenii trebuiau să se îmbrace în haine de sărbătoare, să se bucure și să se distreze, să conducă numai conversații vesele, plăcute, pentru nerespectarea acestor reguli, se datora o amendă sau chiar o pedeapsă sub formă de biciuire.
Fiecare sezon și-a jucat propriul rol specific în viața unei persoane ruse. Perioada de iarnă, lipsită de muncă la sol, a fost renumită în special pentru festivități, distracție zgomotoasă și jocuri.
Pe 7 ianuarie (25 decembrie), poporul ortodox rus a sărbătorit Crăciunul. Această sărbătoare, dedicată nașterii fiului lui Dumnezeu Iisus Hristos la Betleem, pune capăt postului Crăciunului, care durează 40 de zile. În ajunul ei, oamenii se pregăteau să vină la el cu sufletul și trupul curat: își spălau și curățeau casele, mergeau la baie, îmbrăcau haine curate de sărbătoare, ajutau pe cei săraci și nevoiași și făceau pomană. Pe 6 ianuarie, în Ajunul Crăciunului, întreaga familie s-a adunat la o masă festivă mare, pe care primul fel obligatoriu era terciul ritual kutya sau sochivo. Cina a început după apariția primei stele, au mâncat în tăcere și solemn. După Crăciun au venit așa-zisele zile sfinte, care au durat până la Bobotează, în care se obișnuia să mergem din casă în casă și să slăvim pe Iisus Hristos cu rugăciuni și imnuri.
Sărbătorile vechilor slavi, iar apoi trecute în sărbătoarea bisericească, zilele Crăciunului, încep de la prima stea în Ajunul Crăciunului și înainte de sărbătoarea Bobotezei, binecuvântarea apei („de la stea la apă”). Prima săptămână a zilei de Crăciun a fost numită săptămâna de Crăciun, este asociată cu mitologia slavă, asociată cu trecerea iernii în vară, soarele devine mai mult, întunericul mai puțin. În această săptămână, în serile numite serile sfinte, sfințenia era adesea încălcată de rituri mitologice de divinație, care nu erau binevenite de biserică, iar în timpul zilei, magicieni îmbrăcați în haine cu steaguri și instrumente muzicale se plimbau pe străzi, intrau în case și a amuzat oamenii.
Pe 19 ianuarie s-a săvârșit Botezul Ortodox, dedicat sacramentului botezului lui Iisus Hristos în râul Iordan, în această zi s-a săvârșit Marea Binecuvântare a Apei în toate bisericile și templele, toată apa din rezervoare și fântâni era considerată sfântă și avea proprietăți curative unice. Strămoșii noștri credeau că apa sfințită nu se poate deteriora și o țineau într-un colț roșu sub icoane și credeau că acesta este cel mai bun leac pentru toate afecțiunile, atât trupești, cât și spirituale. Pe râuri, lacuri și alte corpuri de apă se făcea o gaură specială în gheață sub forma unei cruci numite iordan, scăldat în care era considerată o activitate caritabilă și vindecătoare, ameliorarea afecțiunilor și a tot felul de nenorociri timp de un an întreg.
Chiar la sfârșitul iernii, când, conform credințelor strămoșilor noștri, Primăvara-Roșu cu ajutorul căldurii și luminii a alungat frigul și frigul, a venit sărbătoarea Maslenița, cunoscută pentru distracția exuberantă, care a durat o săptămână întreagă. în ajunul Postului Mare. În acest moment, se obișnuia să se coacă clătite, care erau considerate un simbol al soarelui, să se viziteze unul pe altul, să se distreze și să se îmbrace, să coboare dealuri cu sania, iar în duminica finală a iertării, să ardă și să îngroape un simbol al efigiei iarna învinsă.
La această sărbătoare a Intrării Domnului în Ierusalim, deși în Ortodoxie nu are sărbătoare prealabilă, din moment ce începe Săptămâna Mare, credincioșii aduc în biserică ramuri de salcie (la slavă au înlocuit ramuri de palmier), care dimineața după. privegherea toată noaptea sunt stropite cu apă sfințită. Apoi ortodocșii împodobesc icoane în casele lor cu sălcii sfințite.
Sfântul Paște a fost considerat cea mai mare sărbătoare a întregului popor creștin din Rusia, în această zi fiind venerată învierea lui Iisus Hristos și trecerea lui de la moartea pe Pământ la viața în ceruri. Oamenii își făceau curățenie și împodobirea caselor, îmbrăcau haine de sărbătoare, asistau la slujbele de Paște în biserici și temple, mergeau să se viziteze, tratându-se cu ouă pictate de Paște și prăjituri de Paște, după Postul Postului Mare. Întâlnirea oamenilor a spus „Hristos a Înviat!”, Ca răspuns, trebuie să spui „Cu adevărat Înviat!” și sărut de trei ori.
Prima duminică după Paști se numea Krasnaya Gorka sau Ziua lui Fomin (în numele Apostolului Toma, care nu credea în învierea lui Hristos), era un simbol al sosirii primăverii și al căldurii mult așteptate. În această sărbătoare, festivitățile au început noaptea și au durat toată ziua, tinerii au dansat dansuri rotunde, au călărit pe un leagăn, tinerii s-au întâlnit și au făcut cunoștință cu fete. Mesele de sărbători erau așezate cu bunătăți din belșug: ouă prăjite, pâini sub formă de soare.
Una dintre cele mai semnificative sărbători ale verii a fost Ivan Kupala sau Ziua lui Ivan, numită după Ioan Botezătorul și sărbătorită în ziua de 6 până la 7 iulie, în solstițiul de vară. Această sărbătoare are o origine etnică și rădăcini păgâne profunde. În această zi, ard focuri mari, sar peste ele, simbolizând curățirea trupului și a spiritului de gândurile și faptele păcătoase, conduc dansuri rotunde, țes coroane frumoase de flori și ierburi de luncă, le lasă să meargă cu curgerea și spun despre averi. logodnica lor.
Unul dintre festivalurile populare venerate încă din cele mai vechi timpuri, la care sunt cronometrate multe credințe, semne și interdicții. În ajunul sărbătorii de joi și vineri au copt prăjituri ceremoniale și au oprit munca câmpului. Și în ziua lui Ilyin a fost strict interzis să efectueze orice muncă casnică, se credea că acest lucru nu va aduce rezultate. S-a ținut o „frăție”, toți locuitorii satelor apropiate au fost invitați la o masă comună, iar după ce răsfățurile s-au încheiat cu festivaluri populare cu cântece și dansuri. Și cel mai important, ziua lui Ilyin este considerată granița verii și toamnei, când apa devine rece, serile sunt răcoroase, iar primele semne de aurire de toamnă apar pe copaci.
La mijlocul ultimei luni de vară, și anume la 14 august (1), creștinii ortodocși au prăznuit sărbătoarea Mântuitorului Miere (mântuit de cuvântul mântuitor), care cinstea moartea celor șapte martiri ai Macabeilor, care au fost martirizați pentru credința lor creștină de la vechiul rege sirian Antioh. Casele erau stropite cu seminte de mac care le fereau de spiritele rele, primii faguri adunati in aceasta zi, cand albinele nu mai strangeau nectar, erau dusi la templu pentru sfintire. Această zi simboliza adio verii, după care zilele s-au scurtat, nopțile au fost mai lungi, iar vremea a fost mai răcoroasă.
Pe 19 august (6), a venit Mântuitorul Mărului sau Sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului, printre strămoșii noștri a fost una dintre primele sărbători ale recoltei, simbolizând începutul toamnei și ofilirea naturii. Abia odată cu debutul, vechii slavi puteau mânca mere din noua recoltă, care erau neapărat sfințite în biserică. S-au așezat mese de sărbători, au început să se mănânce struguri și pere.
Ultimul, al Treilea Mântuitor (Pâinea sau Nuca) a fost sărbătorit pe 29 august (16), în această zi se încheie sezonul secerișului și gospodinele puteau coace pâinea din noua recoltă de cereale. În biserici erau sfințite pâini de sărbători și acolo se aduceau și nuci, care tocmai erau coapte la acea vreme. Terminând recolta, fermierii tricotau mereu ultimul „snop de naștere”.
Una dintre cele mai venerate sărbători ale toamnei, care venea vechilor slavi din Bizanț, a fost Ziua mijlocirii, sărbătorită la 14 octombrie (1). Sărbătoarea este dedicată unui eveniment care a avut loc în secolul al X-lea la Constantinopol, când orașul a fost asediat de sarazini, iar orășenii aduceau rugăciuni de ajutor Sfintei Maicii Domnului în temple și biserici. Preacurata Fecioară Maria a auzit cererile lor și, după ce și-a îndepărtat vălul de pe cap, i-a adăpostit de vrăjmașii lor și a salvat orașul. În acest moment, munca de recoltare s-a încheiat complet, au început pregătirile pentru iarnă, s-au încheiat dansurile rotunde și festivitățile, au început adunările cu ac, cântece și conversații. În această zi, s-au așezat mese cu bunătăți, s-au adus daruri săracilor și orfanilor, era obligatorie vizita la o slujbă bisericească și începea vremea nunții. Căsătoria prin mijlocire a fost considerată deosebit de fericită, bogată și durabilă.
Maslenitsa Inițial, sărbătoarea carnavalului - komoeditsa era la echinocțiul de primăvară și includea cele de-a doua chemări ale primăverii (în păgânism, după ce se mută la „coci”) și întâlnirea strămoșilor care „vin pe aripi de pasăre” din iria. Sărbătoarea victoriei primăverii asupra iernii, înmormântarea de rămas bun de iarnă. Timpul - „învierea” de primăvară (din „Kres” - foc) a mamei pământ și a întregii naturi. Imediat după săptămâna clătitelor a fost urmată de o komoeditsa - o sărbătoare a ursului, în cinstea totemului strămoșul ursului, care în acest moment se trezește în vizuina lui (încarnarea Veles , deschizând porțile iriei și transferând frâiele guvernării în perioada primăvară-vară Yarile ),. Bărbații l-au onorat cu un dans special al ursului și lupte cu Veles. Femeile coapte comă - pâini ritualice din mai multe amestecuri de făină: ovăz, mazăre și orz. Câteva dintre bulgări au fost scoși în pădure pentru a-l potoli pe urs. Maslenița era sărbătorită când apar păsările călătoare, iar vițelul mare se desprinde de uger, trece la hrănirea cu fân, care dă din belșug lapte pentru sărbătoare. În jocurile populare Maslenitsa, băieții împart puterea cu tinerii Yarila, astfel incat topeste zapada si intra in forta. „Sămânța” apei topite intră pe pământ pentru viață nouă. Păpușa Shrovetide a iernii învinse-Marena a fost umplută cu paie dintr-un snop de dozhin și arsă. trimițând-o cu un mesaj „zeilor strălucitori” în iriy că oamenii își așteaptă întoarcerea.
După adoptarea creștinismului, Maslenitsa este sărbătorită conform calendarului lunar. Poate fi din 23 februarie și nu mai târziu de 7 aprilie. Obiceiuri familiale și tribale - șapte zile. Maslenitsa este o sărbătoare a unei familii nou formate. În Shrovetide se desfășoară rândurile și obiceiurile tribale. Fiecare zi are rostul ei. Comemorarea și comunicarea cu strămoșii începe cu prima clătită. Prima clătită pentru amintire. Vizitarea mormintelor sâmbătă și duminică. Curtea se plimbă, îmbrăcându-se . (a cerut o clipire) Lupte cu pumnii, fraților (s-a luptat și s-a machiat, a băut bere). Se rostogolește în cercuri pe un cal într-o sanie. In vizita (cu aranjare prealabilă), bucătărie specială (brânză de vaci, clătite, plăcinte, pește) Schi cu go R- toată lumea ar trebui să călărească (s-au întrebat ce fel de in va crește: cu cât merg mai departe, cu atât mai sus) Luând orașul de zăpadă - un simbol al luptei iernii cu primăvara, un oraș înzăpezit - sălașul iernii. mummers - un accesoriu necesar al oricărei sărbători funerare (Afanasiev) Învierea primăverii-Viu a fost combinată în idei populare cu Învierea soarelui drept - Hristos. Prin urmare, astfel de ritualuri erau prezente atât în Săptămâna Sfântului Toma, cât și în Săptămâna Patimilor. Primăvara (Viu) „luminează” soarele, adică îl face să ardă mai luminos. Adio lumii moarte trecerea la o nouă perioadă agricolă(magie: berezozol - au ars cenușa, copiii s-au jucat tăieturi). Coacerea formelor de unelte din aluat, ceremonii de vindecare și curățare (tratament cu cenușă arsă, ascultarea apei pentru a determina productivitatea pământului, observarea corpurilor cerești. Colectați cruste murdare - toată mâncarea pe jumătate mâncată se împarte săracilor, trecătorilor. Văzând Shrovetide Arderea unei efigie sau a unei roți – purificarea prin foc, contactul cu cosmosul, izgonirea iernii și a morții.
