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Como o Taoísta Yoga afeta o sistema hormonal? Dar tapinhas é uma prática chinesa energética com efeito curativo. Prática chinesa

Alquimia Interior Taoísta

Este desenho antigo, que ilustra o método de alquimia interna, pode ter sido criado por um taoísta avançado durante a Dinastia Tang chinesa (século VII dC). Este foi o período áureo da alquimia interna, quando muitas escolas taoístas e budistas (mais tarde no Japão, os ensinamentos taoístas-budistas ficaram conhecidos como Zen) e mosteiros receberam o apoio do imperador. Mais tarde, muitos anos depois, um adepto taoísta escreveu o seguinte texto abaixo deste desenho:

“O desenho original foi encontrado em uma biblioteca em High Pine Mountains, onde ficou escondido por centenas de anos. Talvez o diagrama do mundo interior escondido dentro do nosso corpo possa parecer profundo e misterioso demais para o mundo exterior. O desenho era bastante claro e, mais tarde, quando seu significado se tornou óbvio, não foi difícil reimprimi-lo. Quando o vi pela primeira vez, resolvi mostrá-lo para qualquer um porque seu valor é muito grande. Agora ofereço humildemente esta criação ao mundo novamente." San Tian

Como os alquimistas da China antiga, o Tao da Cura novamente oferece este desenho às pessoas, só agora podemos decifrar os estranhos símbolos nele representados e explicar às pessoas a misteriosa conexão entre seu corpo, a natureza e o Universo. Os antigos taoístas viam o corpo humano como um microcosmo do mundo natural. A anatomia é uma paisagem interna com seus rios, florestas, montanhas e lagos, que se combinam harmoniosamente com a paisagem externa do planeta Terra. Você pode ver como a coluna atinge um pico espiritual na região do cérebro.

A figura também mostra os meridianos da órbita microcósmica (pequeno círculo celeste). Esta é a circulação do fluxo de calor que está na base da alquimia taoísta. A verdadeira tarefa da alquimia interna é purificar, desenvolver e transformar nossos órgãos internos e energia sexual.

Sistema "Tao Universal"

Práticas do Tao Universal de Mantak Chia

As seguintes práticas fazem parte do sistema "Tao Universal" de Mantak Chia

Curso básico

No seminário você conhecerá as práticas iniciais do Tao Universal: meditação do Sorriso Interior e dos Seis Sons de Cura, também aprenderá o que é a Órbita Microcósmica. Instrutores experientes ajudarão você a sentir melhor seu corpo, ensinarão como aquecer adequadamente seus músculos e tendões e apresentarão práticas respiratórias. Você pode começar a trabalhar com sua própria energia. Tudo isso o ajudará a melhorar sua saúde e a começar a mudar sua vida para melhor.

Sábio Qigong


A prática do Wise Qigong promove: ganhar atividade e atenção num estado de paz inabalável, eliminar os efeitos do estresse, recarregar os órgãos internos com energia Qi, encontrar o equilíbrio entre as ondas cerebrais...

Meditação de Conexão Mundial

O Universo possui um suprimento infinito de energia que pode melhorar a qualidade de nossas vidas. Apenas uma coisa é exigida de nós: conectar-nos diretamente à fonte e obter independência espiritual. Na Meditação de Conexão Mundial, qualquer pessoa, estando em um estado de paz interior e felicidade, torna-se capaz de curar outras pessoas. Quando pessoas de diferentes partes do globo se unem ao mesmo tempo nesta meditação, ela adquire um poder extraordinário.

Abrindo os Três Tan Tiens em Seis Direções

Abrir os Três Tan Tiens em Seis Direções (OTD) introduz uma meditação qigong que permitirá que você se abra e se conecte com a força cósmica primordial. Ao aprender a se conectar com a energia dentro e ao seu redor, você terá acesso a toda a glória do Universo.

Existimos por causa de uma combinação única de forças que nos afetam. Estas são, em primeiro lugar, forças bioeletromagnéticas, que os taoístas chamam de energia vital Qi. Eles aprenderam a sentir essas forças e a controlá-las. Ao sintonizarem-se com as vibrações dessas forças, aprenderam a conduzir e assimilar as energias do Cosmos e da Terra, acumulá-las e controlá-las. A prática do OTD lhe dará a oportunidade de fortalecer sua conexão com a natureza e o cosmos, melhorar sua saúde e melhorar sua qualidade de vida.

Automassagem de chi. Maneira taoísta de rejuvenescimento

Ao longo de dez anos de utilização desta técnica simples de automassagem com os nossos alunos, pudemos observar como esta antiga sabedoria taoísta lhes permitiu alcançar melhorias dramáticas na vitalidade física e emocional. Neste seminário, convidamos você a adotar esta tecnologia de rejuvenescimento para uso próprio.

Camisa de Ferro Qigong 1

"Camisa de Ferro" é a prática da aplicação consciente de técnicas naturais de autorregulação energética sutil; é uma ferramenta poderosa e altamente eficaz para cura e autoaperfeiçoamento.

Tendo sido outrora exclusivamente um meio de preenchimento interno de movimentos e formas em vários tipos de artes marciais, a prática do Qigong da Camisa de Ferro tornou-se hoje um meio excepcionalmente eficaz de fortalecer órgãos internos, harmonizar a pessoa com o campo psicoenergético do planeta e alcançar o unidade de corpo, mente e espírito.

Amor Curativo

Os órgãos genitais produzem uma grande quantidade de energia sexual, mas, infelizmente, não conseguem preservá-la e acumulá-la por muito tempo. Mas a energia sexual é a melhor energia que temos à nossa disposição, por isso não adianta jogá-la fora. O excesso de energia sexual pode ser transformado e usado para curar e nutrir nosso corpo e cérebro. As práticas sexuais taoístas visam rejuvenescer o corpo, harmonizar as relações sexuais, ativar e aumentar a circulação da energia sexual na órbita microcósmica.

Tao-yin: um sistema de exercícios para restaurar a saúde e alcançar a longevidade, ioga taoísta

Todos os exercícios Dao Yin são realizados com o objetivo de retirar a energia negativa do corpo e saturá-lo de vitalidade. Tao-yin (ioga taoísta) é necessário para todos que desejam manter e fortalecer sua saúde, corrigir sua postura, esquecer as dores lombares e sentir-se jovem e em forma.

Dan Tian Qigong

Tan Tien Qigong- Prática taoísta utilizada para desenvolver o Tan Tien e a força perineal.

Para aumentar a força pessoal e centralizar o corpo e a mente, é necessário que uma quantidade suficiente de energia seja armazenada no Dan Tien, ou seja, estava cheio de pressão de Qi. Este seminário é dedicado ao estudo desta arte.

Tai Chi Qigong

Tai Chi Qigong é a forma mais curta, composta por treze movimentos que se repetem em quatro direções. Apesar da sua aparente simplicidade, esta forma contém a quintessência dos movimentos de todas as outras formas mais longas de taiji. Como os movimentos básicos são repetidos continuamente, não leva muito tempo para aprender a forma.
A vida no Tao
(corpo emocional)

Qi-neizang
(corpo físico)

Primeiro nível

Neste artigo, quero examinar os tipos de práticas taoístas e suas características. O fato é que conhecemos Qigong acima de tudo, mas poucas pessoas sabem que este é um nome artificial inventado para o Ocidente na década de 60 do século 20, durante a promoção ativa de antigos métodos de cura taoístas para as massas. Além disso, sob o nome de Qigong, muitas vezes são apresentados não apenas métodos de cultivo taoístas, mas também métodos budistas, indianos ou alguns outros.

Além do Qigong, existem também outros métodos de autodesenvolvimento, que muitas vezes poucas pessoas conhecem. A dificuldade de classificar todos os métodos taoístas é que os próprios taoístas não se preocuparam muito com a classificação e têm muitas práticas para todas as ocasiões sem nomes estabelecidos. Mas neste artigo ainda tentarei delinear grupos de práticas que conheço sobre mim, para que você possa ter uma ideia geral das possibilidades que uma pessoa começa a estudar os métodos taoístas.

Começaremos com os métodos taoístas, que estão reunidos sob o termo geral “Qigong”.

Qigong

O termo Qigong consiste em duas palavras: Qi (força vital) – energia e informação e Gong – trabalho e melhoria. Ou seja, Qigong é uma prática de trabalhar com o Qi comum com o propósito de melhorar a saúde de uma pessoa. Nos tempos antigos, todos esses métodos eram chamados de “Métodos de cultivo da vida”. Tal nome é difícil de promover, então eles criaram um nome mais curto, assim como usaram a palavra “Kung Fu” para promover as artes marciais.

Existem muitos exercícios de Qigong e são muito diferentes! É inútil tentar aprender todos os exercícios de Qigong; é melhor pegar alguns que ressoem em você e praticá-los, melhorando sua habilidade e sensibilidade.

Existem variedades de Qigong na Internet, sobre as quais vale a pena dizer algumas palavras:

  • Soft Qigong é na verdade Qigong comum :) É chamado de suave, em oposição ao Hard Qigong, e porque geralmente os movimentos nos exercícios de Qigong são suaves e vagarosos. Vale a pena entender que os exercícios comuns de Qigong visam principalmente a prevenção de doenças e a promoção da saúde, e não o tratamento. Embora, claro, a prevenção seja a melhor opção de tratamento :)
  • Hard Qigong é um exercício usado nas artes marciais principalmente para fortalecer o corpo, para que ele não sinta dor e tenha menos probabilidade de se machucar ao ser atingido. Freqüentemente, esse tipo de Qigong é servido como curativo. Na minha opinião, isso é um absurdo completo! Por exemplo, um dos complexos Hard Qigong - I Jin Jing - é projetado para treinar e fortalecer ligamentos e tendões, para que na batalha você possa usar não apenas a força muscular, mas também a força dos tendões. Ao mesmo tempo, com a ajuda de uma técnica especial de respiração, a estrutura muscular humana fica saturada de Qi, o que confere ao corpo uma resistência especial a danos. Mas um truque tão inteligente é prejudicial à saúde! Manter o Qi condensado nos músculos e tendões é prejudicial - interfere na circulação saudável do Qi. É por isso que fazem esse tipo de coisa antes das competições e depois restauram o estado normal do sistema energético. O Hard Qigong, é claro, ensina a pessoa a controlar seu Qi, mas na verdade não a melhora espiritualmente e não está diretamente relacionada à saúde.
  • Qigong Médico - contém todos os tipos de exercícios para curar doenças e melhorar a saúde de órgãos humanos internos específicos ou partes individuais do corpo. Também inclui métodos para tratar outras pessoas, incluindo métodos para diagnosticar com as palmas das mãos, remover Qi prejudicial e emitir Qi para preencher o corpo de outra pessoa. Esses métodos têm como objetivo melhorar a saúde de uma pessoa quando a doença já se manifestou. E esta área está organicamente ligada à medicina alternativa chinesa (na China esta medicina é, pelo contrário, tradicional), por isso é simplesmente infinita.
  • Tai Chi Qigong - Esses exercícios fazem parte dos métodos de treinamento do Tai Chi Chuan. Tai Chi Chuan é uma arte marcial e não é realmente uma prática taoísta. Mas, para ser justo, vale dizer que muitos mestres taoístas praticavam artes marciais, incluindo o Tai Chi Chuan. Portanto, nesta forma de Wushu existem métodos para trabalhar com o Qi interno. Por exemplo, existem exercícios nos quais uma pessoa aprende a direcionar o Qi para a palma da mão ou para o punho durante um golpe. No uso em combate, isso permite prejudicar o inimigo não apenas no nível físico, mas também no nível de energia. Além disso, esse treinamento melhora a circulação do Qi no corpo e permite que você se conheça melhor. Eu mesmo comecei a conhecer o mundo das práticas taoístas com o Tai Chi Chuan, e posso dizer que pela primeira vez senti meu Qi justamente durante esses treinamentos.
  • O Qigong Espontâneo é um método de trabalho com o Qi que não possui exercícios pré-determinados. Você simplesmente sintoniza e ouve a si mesmo e ao seu Qi, permitindo que ele o guie. A primeira vez que senti um fenômeno semelhante foi ao fazer o exercício do Pilar. Eu estava parado há mais de uma hora e meu Qi foi ativado. Em algum momento, senti que havia uma pressão na minha mão, o que me obrigou a movê-la. Comecei a liberar lentamente o controle e minha mão começou a se mover sozinha até assumir uma posição completamente diferente daquela que deveria ser mantida neste exercício. Após esse movimento, senti que o Qi começou a se mover ativamente em minha mão, ou seja, esse movimento espontâneo removeu a pinça que impedia o Qi de restaurar a saúde do meu corpo. O Qi está realmente vivo e, até certo ponto, tem sua própria consciência. O Qigong espontâneo usa isso para melhorar a circulação do Qi e permitir que o corpo se repare. Mas este tipo de Qigong não é recomendado para iniciantes! É fácil começar a se enganar pensando que está sentindo alguma coisa, e você acabará apenas agitando as pernas e os braços :)

Tao Yin

Tao Yin é um conjunto de exercícios que visa melhorar três camadas da realidade humana ao mesmo tempo: corpo, Qi (força vital) e espírito (natureza do coração). Tao Yin é traduzido do chinês como “guiar e esticar”. A peculiaridade do Tao Yin é que, graças aos movimentos de alongamento, você não apenas massageia o corpo, mas também aperta e retira do seu sistema energético o turvo Qi causador de doenças. Além disso, ao realizar exercícios de Tao Yin, o praticante realiza certo trabalho interno para melhorar a natureza do seu coração.

Dao Yin difere do Qigong principalmente porque seus exercícios são mais ativos e proporcionam uma certa carga no corpo físico. Além disso, podemos dizer que o Qigong prepara a estrutura energética de uma pessoa para práticas taoístas mais profundas, e o Tao Yin prepara, antes de tudo, o corpo - permite que os ligamentos e tendões sejam alongados para que o corpo seja capaz de permanecer imóvel por um muito tempo durante a meditação.

Há muito pouca informação sobre Tao Yin na Internet. Muitas vezes você pode encontrar informações completamente incorretas sobre esta arte. Assim, pode-se encontrar a opinião de que existe Tao Yin e Tao Yang, o que é um equívoco completo! Já que no nome Tao Yin a palavra Yin não significa energia Yin e, portanto, não pode haver nenhum Tao Yang.

Freqüentemente, como exercícios de Tao Yin, são mostrados certos exercícios realizados sentados e deitados. Admito a possibilidade de haver adaptações de exercícios para pacientes acamados. Mas certamente recomendo fazer exercícios completos com trabalho interno.

Pessoas que já praticaram ioga muitas vezes reduzem a eficácia do Tao Yin ao ignorar o trabalho interno, transformando os exercícios em exercícios simples. É claro que isso ainda traz benefícios, mas eles ainda fazem isso em vão :)

Xingun

Estabelecer as bases para a transformação profunda do corpo, Qi e espírito de uma pessoa consiste em três artes: Tao Yin, Qigong e Xing Gong. Xingun é um método para melhorar a natureza do coração de uma pessoa. Shingun é a base do desenvolvimento espiritual. Sem o Xingun você não alcançará grandes resultados nas práticas energéticas!

Para mudar o tom de todo o seu dia e até de toda a sua vida, você deve sorrir logo ao acordar e encontrar um motivo para ser feliz. Isso permitirá que você aprenda a ver o que há de bom no mal, a ser grato pelo que temos e, no final, ajudará a restaurar a Harmonia no coração e na mente.

A questão toda é que se você simplesmente curar o corpo e acumular Qi fazendo exercícios de Qigong, você atingirá o teto do seu desenvolvimento por causa do ego. Como resultado da prática de Tao Yin e Qigong, você terá mais energia, será mais poderoso e começará a nutrir ativamente tanto suas qualidades virtuosas quanto suas qualidades egoístas negativas. Essa prática levará a mudanças repentinas de humor, todo tipo de distorções na esfera psicoemocional e, em última análise, arruinará sua vida e sua saúde!

Os métodos Singun tratam principalmente do autoaperfeiçoamento na vida cotidiana, mas também existem vários exercícios para um trabalho mais ativo com a natureza do coração. Por exemplo, a base para purificar a natureza do coração é a respiração abdominal, pois a respiração calma, lenta e profunda permite controlar as emoções. Existem também vários métodos para trabalhar com o dantian médio, que é responsável pela natureza do coração de uma pessoa. E, claro, existem métodos para trabalhar com a consciência, principalmente de natureza meditativa.

Muitas vezes, na China antiga, um aluno recebia apenas métodos do Xing Gong durante os primeiros anos. E quando o coração e a consciência do aluno estavam suficientemente purificados, só então o professor começou a dar práticas taoístas para o acúmulo de Qi e a transformação interna.

Nei Dan ou Alquimia Interior

Se Tao Yin, Qigong e Xingong são a base que estabelece as bases para o desenvolvimento futuro (prepara o corpo, o sistema energético e acalma a consciência do coração), então Nei Dan ou Alquimia Interna é o coração da Tradição Taoísta, sem a qual grandes resultados e transformações internas fundamentais são simplesmente impossíveis. É Nei Dan quem torna possível realizar plenamente o seu potencial espiritual!

Todos os milagres que são escritos e falados quando os mestres taoístas são mencionados são possíveis precisamente graças a Nei Dan. Pratique Qigong e Tao Yin mesmo por mil anos, você não será capaz de curar outras pessoas, tornar seu corpo leve, ganhar a experiência da alma deixando o corpo, começar a reabastecer seu Qi Original para prolongar significativamente sua vida e, finalmente, conheça sua natureza original. Mas não cometa o erro comum que cometi na minha época, ignorando a importância do processo de lançamento dos alicerces!

Muitas pessoas, tendo se familiarizado com o primeiro nível de Nei Dan, desistem de seus estudos de Qigong, Tao Yin e ainda mais de Xing Gong, e estão tentando arduamente fundir a pílula de energia no Dan Tian inferior para começar rapidamente fazer milagres e obter experiências inusitadas que vão além da realidade cotidiana. Sem lançar as bases, você simplesmente perderá tempo! Não nego que existam pessoas talentosas que provavelmente já avançaram em seu desenvolvimento espiritual em vidas passadas, e as práticas iniciais de Nei Dan são fáceis para elas. Mas essas pessoas podem enfrentar obstáculos mais sérios se a natureza do seu coração não estiver preparada para o nível de Qi e as oportunidades que a implementação dos primeiros níveis de Nei Dan oferece.

Para ser honesto, Tao Yin, Qigong e Xing Gong dão poucos resultados em comparação com Nei Dan. E se você também tem naturalmente boa saúde, um coração aberto e gentil e também é muito sensível ao Qi, então suas conquistas nas práticas taoístas básicas podem ser quase invisíveis para quem está de fora e até para você mesmo. Mas não se deixe enganar por isso!

Manter a saúde sem permitir que ela se deteriore já é um bom resultado! Aprender a repor o seu Qi comum (não o Original) e sentir sua conexão com as forças externas do Céu e da Terra já é um excelente resultado! Não permitir que o seu coração fique obscurecido e permanecer compassivo e humano apesar do caos que às vezes reina ao seu redor já é um resultado magnífico! E mesmo que você nunca comece a praticar Nei Dan ou por algum motivo não tenha sucesso nisso, então, ao viver uma vida justa, você permanecerá fiel à sua natureza virtuosa e seu tempo não será desperdiçado!

O Princípio do Não Fazer ensina que NÃO se deve lutar pelo ganho, mas sim tentar evitar o mal!

Somente no final você poderá realmente apreciar o início. Somente quando você se aproxima da morte você pode realmente apreciar sua vida! Portanto, não valorize o que irá divertir e encantar você agora, mas o que não irá ofuscar seu coração mais tarde...

Domínio do sono

Muitos estão prontos para provar com espuma na boca que não existe domínio do sono na tradição taoísta e nunca existiu :) Não vou discutir, mas em nossa escola Zhen Dao ele existe. Esta seção inclui dois tipos de práticas:

  1. Técnicas para melhorar durante os sonhos lúcidos. Em primeiro lugar, isto pode ajudar-nos a perceber a natureza ilusória da nossa realidade e, portanto, ajudar-nos a avançar na melhoria da natureza do nosso coração.
  2. Práticas de meditação realizadas deitado. Essas práticas desempenham um papel de apoio, mas podem ser muito úteis quando seu corpo está cansado e não consegue mais ficar parado por muito tempo.

Houve uma época em que havia uma mania na Internet por sonhos lúcidos. Deve ser entendido que à medida que avançamos no Caminho do desenvolvimento espiritual, a pessoa se torna cada vez mais consciente e, na verdade, tem cada vez menos sonhos. A pessoa fica cada vez mais vazia e seu coração e consciência são purificados e não precisam mais de ilusões.

Portanto, eu pessoalmente considero os métodos de melhoria durante os sonhos lúcidos o estágio inicial.

Mas os métodos de meditação deitado podem ser muito úteis até o fim.

Os taoístas eram pessoas muito práticas e criaram centenas de práticas para todas as ocasiões! Existem métodos para o cultivo enquanto caminhamos, enquanto dormimos, enquanto comemos, durante o sexo, quando estamos em pé, deitados, quando há vento ou quando estamos perto da água, etc. Mas também deve ser entendido que estes são métodos auxiliares que não podem substituir a base: Tao Yin, Qigong, Xingong e Nei Dan.

Tipos de práticas taoístas sem nomes estabelecidos

Como já escrevi, os taoístas não se preocuparam muito com a categorização das práticas. E, portanto, muitas práticas não possuem nomes abreviados estabelecidos. Na Tradição Taoísta, além do básico, existem também os seguintes tipos de práticas taoístas:

  • práticas de trabalho com árvores, que permitem ganhar experiência na comunicação com outra forma de vida e usar o poder das árvores para seu próprio aperfeiçoamento;
  • práticas para trabalhar com o Qi do vento, Qi natural ou Qi das ondas da água;
  • pratique enquanto caminha;
  • práticas taoístas femininas - exercícios destinados a melhorar a saúde das glândulas mamárias e dos órgãos genitais femininos;
  • práticas respiratórias para coleta mais rápida de Qi, que pode então ser usado para tratamento, melhoria ou demonstração de milagres;
  • práticas durante o sexo que permitem a ambos os parceiros melhorar a sua estrutura energética e enriquecer o seu Qi interno graças ao Qi do parceiro;
  • práticas de preservação do Qi Original - para as mulheres é a prática de interromper a menstruação, para os homens - a prática de prevenir a ejaculação e direcionar a energia sexual para nutrir o espírito;
  • uma prática que ajuda você a abrir mão da comida para poder viver muito tempo na montanha e praticar sem se distrair com nada;
  • práticas de proteção contra o frio, mais uma vez principalmente para a vida prolongada na natureza;
  • a prática da morte correta, que ajuda a proporcionar-se as condições mais favoráveis ​​​​para o autoaperfeiçoamento na próxima vida (embora seja ainda mais provável que seja incluída em Nei Dan e eu adicionei aqui porque é mais um pára-quedas reserva do que um método de melhoria, caso você não consiga alcançar a auto-realização espiritual completa nesta vida).

Tenho certeza de que há muito mais que não sei. Não gosto muito de colecionar práticas, pois é melhor focar no básico. Penso que, num nível mais elevado de desenvolvimento, práticas adicionais podem surgir num sonho ou surgir espontaneamente na consciência, se o praticante precisar delas.

Cinco princípios do taoísmo e erros na prática

Concluindo, quero considerar como os cinco princípios básicos do Taoísmo prático são implementados nas práticas e quais erros os praticantes às vezes cometem a esse respeito. Deixe-me lembrá-lo de que, diferentemente do taoísmo religioso, no taoísmo prático não existem rituais religiosos, mas apenas métodos práticos de aperfeiçoamento.

Então, o primeiro princípio é a Unidade. Ao fazer os exercícios, muitas vezes é necessário abrir-se para o Qi externo para permitir a troca do Qi interno e externo. É assim que gradualmente percebemos o princípio da Unidade, primeiro na prática, e em níveis mais elevados o mestre taoísta está constantemente aberto ao exterior e torna-se um íman que acumula constantemente Qi sem fazer esforços conscientes para o fazer.

Seria um erro ignorar esta parte do funcionamento interno. Por exemplo, ao ficar em pé em uma coluna ou fazer exercícios respiratórios, é fácil se distrair com pensamentos estranhos ou realizar o exercício mecanicamente, permanecendo mais na camada física da realidade, onde existe o corpo físico. Portanto, desde o início, mesmo realizando o exercício mais simples de limpeza dos canais dos braços e pernas, vale a pena prestar muita atenção às sensações sutis no nível do Qi.

Mas o mais difícil é combinar o Qi e a consciência do coração, para lançar uma ponte de consciência e sensações do nível energético da realidade para o espiritual. Por exemplo, na prática do Tao Yin é muito difícil lembrar o terceiro aspecto do trabalho interior, que está associado à natureza do coração. O cérebro simplesmente derrete ao tentar estar atento não apenas aos movimentos do corpo físico, mas também à circulação do Qi e à conexão com o Primordial Superior. Mas este é um treino muito útil!

No Tao Yin, trabalhar com a natureza do coração parece insignificante, pois tal prática é imperceptível. Após o alongamento, o corpo dói e sentimos um certo resultado. Após o trabalho ativo com o Qi, também podemos sentir um resultado bastante vívido - nos sentimos quentes, leves, inchados, como se fôssemos um balão enrugado, e após a sessão nosso corpo parece estar explodindo de Qi interno. Mas é mais difícil sentir mudanças no nível do coração e da consciência. Portanto, aperfeiçoar a natureza do coração leva muito tempo.

Mas é a conexão do corpo e do Qi com o espírito que estabelece a base para o subsequente desenvolvimento espiritual ativo! Portanto, não negligencie os aspectos de cultivo da natureza do coração, mesmo nos exercícios básicos mais simples!

Praticamos a unidade como a unidade do interno e do externo, bem como a unidade do nosso corpo, Qi e natureza do coração. Ambos os aspectos do treinamento são importantes! E na minha opinião é muito mais fácil sentir a unidade do interno e do externo do que a unidade dentro de si 🙂 Quantas vezes nossos pensamentos, sentimentos e ações são completamente diferentes e nos separam? Se a sua prática for bem-sucedida, esse caos se dissolverá e sua vida se tornará mais feliz.

O segundo princípio do pensamento taoísta é a Não-Ação. Ela se manifesta em todas as práticas taoístas principalmente no fato de que no início você inicia a prática e a guia, e então sua tarefa é abrir mão do controle e permitir que a prática o guie. Por exemplo, fazendo respiração cumulativa simples, quando você inala Qi e o direciona para o dantian inferior, conforme sua consciência se acalma, sua respiração se torna lenta e quase imperceptível, tudo acontece por si só. A certa altura, começa a parecer que não é você quem está respirando, mas o próprio Qi entrando em você, inflando seus pulmões e preenchendo sua estrutura energética.

Para conseguir esse efeito, você precisa aprender a esvaziar a mente e o coração. Não tente controlar o processo, mas também não perca a consciência! Apenas siga. Nos exercícios em que há movimento corporal, à medida que você domina o exercício, você sentirá que o corpo começa a se mover por conta própria e, além disso, às vezes você pode sentir que o Qi está forçando você a fazer movimentos que não estavam originalmente incluídos no exercício. É importante aqui não cair no autoengano. Tente acompanhar esse movimento espontâneo e observe o que acontece. Se depois de tal movimento você sentir em algum lugar um fluxo de Qi que foi ativado repentinamente ou ocorrerem algumas mudanças na consciência, então provavelmente você fez a coisa certa, seguindo seu impulso interior. Mas para ter mais certeza, é claro que você deve consultar seu professor.

Para incorporar o Não-Fazer no nível da natureza do coração, você terá que se livrar do orgulho e dissolver o seu ego. Isto levará muitos anos, mas não torna a implementação da inacção na vida quotidiana menos significativa.

Penso que um dos principais erros dos praticantes, em que contrariam o princípio do Não-Fazer, é estabelecer metas e criar planos na sua prática. Claro, você precisa ter uma orientação geral. Mas definir uma meta como praticar todos os dias durante um mês, durante 2 horas pela manhã e 2 horas à noite, é estúpido! Mesmo que você tenha força de vontade e reservas de energia para fazer isso, você pode ir longe demais e se exaurir tanto que se recuperará por um longo período de tempo sem praticar.

É melhor praticar 30 minutos todos os dias do que 2 horas por um mês e depois não praticar por um mês. Muitos processos iniciados pelas práticas taoístas requerem muito tempo. Ao interromper a prática, você apaga o fogão e terá que começar a preparar a sopa novamente quando retomar a prática!

Portanto, recomendo cultivar a modéstia em si mesmo e não perseguir resultados. Ouça a si mesmo e responda à situação atual. Por exemplo, ontem não dormi até as 3 da manhã. Aí fui para a cama e não consegui dormir. Nessa hora começou a nevar e eu literalmente senti fisicamente o silêncio e a fabulosidade do que estava acontecendo na rua. Queria renovação interna e me levantei. Com muito prazer e sem nenhum esforço, fiquei no posto por cerca de uma hora, sem nem perceber a hora, e quando começou a clarear lá fora fui para a cama.

Aprenda a sentir-se, sincronize-se consigo mesmo e com o que está acontecendo no mundo exterior. Mesmo que você pense que tem uma intuição fraca, que não é uma pessoa sensível, ouça mesmo assim! A consciência e a sensibilidade se desenvolvem e você terá sucesso!

O terceiro princípio do pensamento taoísta é a Harmonia. O céu tira onde há muito e dá onde há pouco. Você deveria fazer o mesmo que o Céu em tudo!

Ao realizar práticas energéticas, usamos constantemente esse princípio quando removemos o Qi turvo e criamos um vazio que é preenchido de forma independente com o Qi externo. A harmonia deve ser restaurada no corpo, equilibrando movimento e descanso, comida e fome, calor e frio, descanso e trabalho.

E ao nível do coração e da consciência, deve-se dissolver os próprios obscurecimentos e ilusões, cultivar o desapego e a modéstia, e também cultivar qualidades virtuosas.

O princípio da Harmonia é violado por todos 🙁 Sob a influência de desejos egoístas, criamos constantemente problemas para nós mesmos, continuando a acumular Yin e desperdiçar Yang. Portanto, para implementar o princípio da Harmonia, vale a pena usar ativamente dois outros princípios - Cultivar o Yang e Esgotar o Yin.

Gostaria também de acrescentar que, apesar dos tipos de práticas taoístas que você pratica, preste atenção ao seguinte:

  • Quando você se envolve em práticas taoístas por causa da magia, para aprender como realizar milagres, curar pessoas, ganhar experiência da alma saindo do corpo, andando sobre a água, voando, etc. , em vez de cultivar Yang, você acumula Yin. E isso leva a uma violação do princípio da Harmonia, o que significa que você cria dificuldades para si mesmo, que mais cedo ou mais tarde se tornarão um obstáculo para você no Caminho.
  • Se você está apegado aos resultados e engajado apenas por causa deles, então você está apegado a ganhos e perdas. Isso significa que você acumula Yin e viola a Harmonia. O que mais você pode fazer? Numa fase inicial é normal utilizar os seus desejos de motivação nas aulas, mas vale a pena dissolvê-los aos poucos e aprimorá-los por uma questão de curiosidade e do próprio processo, para perceber que esta é a nossa natureza original.
  • Se você tende a visualizar e controlar sua prática, então você está violando o princípio do Não-Fazer. E uma tentativa de controle nada mais é do que uma rejeição da realidade e uma paixão pelos desejos egoístas (o que também viola a Harmonia).
  • Se você gosta de comparar sua experiência de prática com a de outras pessoas, gosta de aprender novas práticas, correr atrás de ensinamentos e novidades, então você está à mercê da mente mecânica. O mesmo acontece quando as pessoas viajam para muitos países, vão a muitos restaurantes, compram um monte de roupas novas, etc. Todo esse desejo superficial pelo consumismo te afasta do real e do profundo, e é na simplicidade. Mais atenção deve ser dada à Devastação Yin.
  • Se você costuma misturar as práticas de diferentes sistemas de autodesenvolvimento, experimentos amorosos, lógica amorosa e mente racional, por um lado, parece não haver nada de errado :) As crianças também são curiosas e também experimentam e exploram constantemente o mundo exterior e eles próprios. Mas deixar-se levar pelo externo significa não melhorar no interno. A simplicidade e a purificação da mente das impurezas podem ajudá-lo a avançar no Caminho.
  • Se você acha que a prática, o trabalho, a vida devem ser difíceis, é porque você tem medo de viver do seu jeito, de acordo com a sua natureza. Quando você vive “sua vida”, não há nada de difícil nisso. Mas você precisa decidir sobre isso, encontrar coragem para abandonar as regras racionais e o controle e começar a seguir as circunstâncias e sua própria natureza, e não seu ego, seus medos, padrões e obscurecimentos.

Muitos, seduzidos pela vontade, caem na armadilha do medo de desistir, abrir mão do controle e deixar de administrar o mundo ao seu redor. A manipulação é dominada pelo próprio manipulador - tendo aprendido a enganar o mundo, no final a pessoa cai no autoengano, porque não se vê. Seu foco é externo e ele perde a visão de si mesmo e do contato com os outros. Torna-se quase impossível para ele permitir-se tornar-se vulnerável, sucumbir à influência do mundo circundante, a fim de se conectar com ele e se engajar na cooperação, retornando gradualmente à Unidade.

Como disse Einstein, a maioria dos problemas são insolúveis no nível de pensamento em que foram criados. Se a árvore secar, é preciso regar a raiz e não limpar as folhas! Ou seja, é preciso caminhar em direção à Fonte. A solução para todos os problemas deve ser procurada a um nível mais subtil, mais forte, abstrato e fundamental, que seja mais simples e mais unificado – então a solução será mais rápida, mais fácil, mais segura e mais elegante.

O mundo é coexistente (a coexistência leva ao fato de que tudo o que acontece está conectado entre si, pois o mundo é um) e para corresponder às coisas você não deve fazer do mundo o objeto de seus pensamentos, mas abrir seu coração, simpatizando com todas as mudanças do meio. O sábio não controla os acontecimentos externos e não acompanha passivamente o fluxo, mas acompanha o início da mudança, o que ainda não se manifestou! A criatividade se manifesta no processo de manifestação do que ainda não foi manifestado, mas não contradiz o curso natural das coisas, apenas lhes dá forma.

Para seguir as coisas é necessário abandonar a divisão do mundo em objeto e sujeito. Vale a pena partir da unidade de todo o Ser; além disso, é absolutamente necessário influenciar o não manifestado (aquilo que forma a forma futura), antecipando os acontecimentos (retornando à Fonte) e esvaziando-se para não ficar dependente dos subsequentes. coisas e eventos nascidos.

O caminho é o caminho de volta à unidade das coisas, entre as quais não existem fronteiras, que são como uma teia de conexões e correspondências. Qualquer evento no Caminho é uma coexistência (a existência conjunta de coisas), que em última análise abrange tudo o que existe. O caminho é a ponta de lança da mudança entre o Ser e o Não-Ser (o meio-termo mais elevado), não é a escolha da pessoa, mas a sua aceitação e adesão incondicional às mudanças internas, que se refletem com atraso no mundo exterior.

E finalmente, uma boa citação sobre o princípio da Unidade:

Wenzi perguntou: Por que a humanidade, a justiça e a cortesia são consideradas menos significativas do que as virtudes do Tao?

Lao Tzu respondeu: Aqueles que praticam intencionalmente a humanidade sempre a veem em termos de tristeza e felicidade, e aqueles que praticam intencionalmente a justiça sempre a percebem em termos de perdas e ganhos. A tristeza ou a felicidade de alguém não pode se estender a todos que vivem nos quatro mares; a riqueza material e o dinheiro em tesouros esgotados não são suficientes para sustentar todas as pessoas.

Portanto, sabemos que é melhor praticar o Tao e colocar em ação suas virtudes. Com base na verdadeira natureza do céu e da terra, todos os seres vivos se corrigem e o mundo alcança a perfeição. A humanidade e a justiça são dependentes e secundárias. Portanto, as grandes pessoas vivem pelo que é profundo e não pelo que é superficial.

Tratado de Wen Tzu, passagem 155

Para realizar a Unidade em sua vida, não procure um compromisso, mas uma ideia abrangente que unirá os opostos! Siga a unidade das coisas e você será feliz. Afinal, qualquer acontecimento significa que você coexiste, convive com o mundo inteiro. E ao tentar combater os acontecimentos, você se separa deles, privando-se da Unidade. Não lute, mude o que ainda não se mostrou.

Recentemente estive pensando na ideia de como perder peso do jeito taoísta :) De acordo com o princípio da Não-Ação, não se deve lutar pelo benefício, mas para evitar danos. Assim, você não briga com o que já existe, mas muda o que ainda não existe. Ou seja, você não deve tentar perder peso, mas tentar não ganhar ainda mais peso. É muito mais fácil se livrar do peso que você ainda não ganhou do que do peso que você já ganhou (manifestado). Isso significa que você deve realizar as ações que evitarão o ganho de peso, e o princípio da Harmonia fará o resto. Vou experimentar isso e quando o resultado aparecer com certeza escreverei um artigo sobre isso :)

Sistema de saúde taoísta

O sistema de saúde taoísta foi criado por mais de uma geração de sábios que selecionaram cuidadosamente os movimentos e suas trajetórias, forçando propositalmente a energia a se mover no campo da vida humana, o que normaliza e estimula as funções fisiológicas correspondentes.

Tendo dominado este sistema de exercícios, você sentirá a beleza do movimento interno das energias, fortalecerá seu corpo e retardará o envelhecimento. Fazê-los corretamente lhe proporcionará satisfação e alegria extraordinárias. As mulheres, ao executá-las, se sentirão esbeltas, flexíveis e brincalhonas. Os homens recuperarão o seu ardor extinto e estabelecer-se-ão no seu próprio início de vida.

Todos os exercícios propostos baseiam-se no conhecimento da interação do corpo energético humano, constituído por plasma e campo magnético, com o campo magnético da Terra e os fluxos de energia provenientes da superfície terrestre e vice-versa. Como resultado dessa interação, com a ajuda de movimentos simples, é possível não só armazenar e repor a energia da forma de vida do campo do organismo, mas também melhorar a circulação nele. Tudo isso leva a excelentes resultados terapêuticos e de saúde.

Domine os exercícios lentamente. A dificuldade de realizá-los é apenas aparente e reside no domínio da coordenação. Com o tempo, o próprio corpo, a própria circulação de energia, lhe dirá como realizar corretamente a forma do exercício. Eles são realizados com facilidade e liberdade, bastando desenvolver em si o movimento correto, o que indica que há circulação adequada de energia no corpo, e você imediatamente ficará satisfeito e alegre. Lembre-se, este ou aquele movimento afeta a circulação interna da energia de tal forma que acaba fortalecendo o órgão, grupo de órgãos, parte do corpo correspondente, etc.

Durante o exercício, a respiração é lenta, suave e profunda. Você deve entender isso onde simplesmente “respiração profunda” é descrita. Todos os exercícios são realizados de forma lenta, suave e circular. Imagine-se como água corrente, e ela não faz curvas fechadas, tudo é aerodinâmico. Além disso, procure sempre entrar na imagem, sentir o movimento vindo de dentro, no seu nível energético. E então tudo começará a dar certo para você e você sentirá seus grandes benefícios.

Do livro Como se manter saudável autor Gennady Petrovich Malakhov

Trabalho de melhoria da saúde com árvores A prática de melhoria da saúde mostra que na primavera, quando as árvores despertam para a vida, você pode realizar uma troca de energia com elas, doando energia ruim e em troca recebendo uma poderosa energia de cura. Vá ao parque, escolha um grande e bela árvore,

Do livro Doenças da Coluna Vertebral. Guia completo autor autor desconhecido

ATIVIDADE FÍSICA SAÚDE

Do livro Caminhando em vez de Medicina autor Evgeny Grigorievich Milner

Caminhada saudável e hipertensão

Do livro Exercícios de Reabilitação para Doenças Renais autor Nikolai Albertovich Onuchin

Caminhada saudável com endarterite A situação da endarterite é ainda mais complicada, pois neste caso, junto com as grandes artérias, os menores vasos sanguíneos - as arteríolas - também são afetados. No entanto, na fase inicial da doença, mesmo aqui podem ser esperados efeitos positivos.

Do livro Ginástica conjunta autor Lyudmila Rudnitskaya

Ginástica de qigong para melhorar a saúde A experiência secular da medicina tradicional chinesa está incorporada em um sistema simples, mas eficaz de ginástica de qigong para melhorar a saúde. A ginástica de qigong para melhorar a saúde é baseada no antigo ensinamento chinês sobre a relação harmoniosa entre o homem e

Do livro 365 exercícios respiratórios dourados autor Natália Olshevskaya

Ginástica taoísta para rejuvenescimento das articulações Uma das conquistas mais importantes da China hoje são as práticas de saúde chinesas. Não só não perderam o seu significado, mas, pelo contrário, só agora começam a receber reconhecimento em todo o mundo. Eu quero

Do livro Os melhores métodos para curar o coração e os vasos sanguíneos autor Yulia Sergeevna Popova

Ginástica de qigong para melhorar a saúde A experiência secular da medicina tradicional chinesa é incorporada em um sistema simples, mas eficaz, de ginástica de qigong para melhorar a saúde, que é um conjunto de métodos elementares de controle da respiração e dos movimentos do corpo.

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Ginástica oriental para melhorar a saúde A ginástica oriental pa-tuan-chin originou-se na antiguidade e é recomendada para pessoas com distúrbios do sistema cardiovascular. As aulas devem ser ministradas pela manhã com a janela aberta, e no verão - ao ar livre,

Do livro Tratamento de doenças oculares + curso de exercícios terapêuticos autor Sergei Pavlovich Kashin

Método taoísta para aliviar dores de cabeça A vibração das ondas, ou energia, é onipresente. Tudo está carregado com ele: desde uma pedra à beira da estrada até você e eu, queridos leitores. Circula por toda parte: no espaço circundante, na própria pessoa: a energia ruim sai dela, a energia boa,

Do livro Exercícios para os Olhos autor Elena Anatolyevna Boyko

Do livro Sinfonia para a Espinha. Prevenção e tratamento de doenças da coluna e articulações autor Irina Anatolyevna Kotesheva

Sistema de saúde do Tao O antigo sistema chinês do Tao visa a saúde geral do corpo e a preservação da juventude. Recomenda-se a realização de exercícios para fortalecer a visão e tratar diversas doenças oculares incluídas neste sistema para quaisquer anomalias

Do livro 1000 receitas para perder peso com sopa de aipo autor Sergei Pavlovich Kashin

Caminhada saudável A caminhada saudável é acessível a todos, proporciona novas impressões, emoções positivas e não requer traje especial ou gasto adicional de tempo e dinheiro em equipamentos. Três caminhadas longas (1,5 a 2 horas) por semana e curtas diárias (15 a 20 horas)

Do livro Fórmula para Saúde Absoluta. Respiração segundo Buteyko + “Baby” de Porfiry Ivanov: dois métodos contra todas as doenças autor Fyodor Grigorievich Kolobov

Dieta saudável Esta dieta visa melhorar a saúde dos intestinos e normalizar os processos metabólicos. Além disso, em 10 dias a perda de peso pode ser de cerca de 7 Kg. Durante a dieta não se deve ingerir açúcar, sal, refrigerantes açucarados, pão de trigo e

Do livro Cura pelo Frio: Crioterapia Doméstica autor Gennady Mikhailovich Kibardin

Capítulo 2 Sistema de saúde “Bebé” A autenticidade das coisas deve ser substituída pela autenticidade dos sentimentos. K. S. Stanislavsky Por que “bebê”? Nos últimos anos de sua vida, Porfiry Korneevich Ivanov reuniu suas instruções de cura em um único sistema, dando-lhe o nome de “Bebê”.

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8. O banho como procedimento de saúde Nadar na água é o procedimento de saúde mais comum disponível para uma ampla gama de pessoas se houver um rio, lago, mar ou pelo menos uma piscina artificial nas proximidades. Nadar em água fria geralmente é

A cura e transformação do homem em entidade cósmica é a herança mais singular das antigas civilizações da Terra, transmitida à moderna. Um dos sistemas mais profundos e misteriosos desta série é o Taoísmo - a doutrina da naturalidade (espontaneidade) do desenvolvimento humano e da interconexão completa (dialética) (causação mútua) de todos os fenômenos (coisas) no Universo. As menções à arte de ser você mesmo, à não violência como forma de ser e à relação dos dois princípios remontam ao primeiro milénio a.C.. Para as pessoas comuns, este sistema é conhecido pelo poema “Tao Te Ching” de Lao Tzu e pelas obras de Zhuang Tzu, Le Tzu e outros autores. O Tao Te Ching, ou Livro do Caminho e da Virtude, é o mais popular do mundo, o símbolo taoísta “Yin-Yang” é o mais comum no planeta, e o termo “Tao” (Caminho) é usado nada menos do que “Deus”. Apesar disso, poucas pessoas realmente conhecem esta arte, pois... Os métodos taoístas de autoaperfeiçoamento foram aprimorados pelos eremitas nas montanhas. Embora houvesse muitas pessoas muito ricas entre os taoístas, incl. imperadores, a maior parte manteve-se distante das coisas materiais deste mundo. Aqueles que alcançaram a iluminação, ou seja, adquiriram superpoderes e tornaram-se imortais (destino “queimado”) eram adeptos; eles não podiam ser distinguidos das pessoas comuns. Portanto, a verdadeira metodologia de transformação taoísta foi preservada apenas em alguns mosteiros fechados na China e no Tibete. A base do Taoísmo é a relação dialética de todas as coisas no Universo, que é chamada de Tao (que significa Deus). Fora do Universo existe apenas o Espírito (Caos), inseparável do Tao. O sistema taoísta é um daqueles que reflete verdadeiramente a estrutura interna do universo, porque não há lugar nele para uma interpretação egoísta ou, em geral, qualquer interpretação humanizada (emocional) de Deus. Portanto, não há tantos defensores do Taoísmo: as pessoas querem simplicidade, vida cotidiana, para que possam simplesmente comprar (por dinheiro ou arrependimento) a remissão de ações erradas. Afinal, cada pessoa sabe por si mesma melhor do que ninguém sobre os seus “pecados”, porque... dentro dele já existe um Deus ou Tao, ou uma “voz interior” que incita ou analisa a vida de todos.

A maioria dos autores que escrevem sobre o taoísmo agradam o leitor, confortando e nutrindo seu ego: “seja você mesmo”, “o que você é é a sua natureza”. Os eremitas taoístas sempre consideraram a pessoa comum um verme, um vírus, capaz apenas de destruir o meio ambiente e a si mesmo. Portanto, o conhecimento do Tao raramente é mostrado às pessoas comuns. A própria pessoa deve encontrar o caminho para o conhecimento e aprimorá-lo - isso é o destino. O fato é que as pessoas não são iguais desde o nascimento. Todo mundo nasce com um certo nível de autoconsciência e a educação desempenha um pequeno papel nisso.
Uma breve digressão: uma pessoa tem sete corpos, cada um com seu próprio centro (chakra). Os dois primeiros corpos são bem conhecidos. O primeiro é físico, ou seja, coluna, órgãos internos, sistema nervoso central, músculos, pele, etc. A segunda é emocional, etérea, associada à energia do qi (campo eletromagnético), que nutre todo o corpo e mente através de canais energéticos. Se uma pessoa em uma vida passada estava ocupada apenas com a sobrevivência, ou seja, autoatendimento, então provavelmente nascerá no nível de ativação (compreensão) do corpo físico. Somente a perseverança e o trabalho espiritual podem então elevá-lo pelo menos um nível - perceber a fragilidade, a natureza ilusória do corpo físico e suas necessidades (incluindo a mente) e descobrir o corpo etérico, com o qual o gerenciamento de energia e emoções, o sucesso em negócios estão associados e política. A abertura deste corpo é possível graças aos sentimentos positivos se o cultivador der preferência a eles: amor, simpatia, gentileza, destemor, fé, etc. portanto, o desenvolvimento real é puramente individual e não depende da sociedade. Uma pessoa nascida neste nível esforçar-se-á por ir mais longe: afirmar-se e aprender sobre o mundo e sobre si mesmo. Junto com a intuição e a fé, tudo isso é a essência dos traços característicos do corpo astral, que é mais profundo, mas não separa o homem do mundo animal, porque depende do ego, do “eu”, do “eu” – dando lugar a si mesmo. O próximo, o corpo mental (ou seja, o corpo da mente), é amplamente utilizado no campo militar num contexto negativo - o uso de superpoderes de consciência. Essas habilidades são o propósito da existência humana, seu significado. Tornar-se humano significa descobrir o Amor, a Alegria, o Prazer do real (ou seja, o que você vê e sente agora), e não apenas sentir suas próprias necessidades e desejos mentais associados ao passado e ao futuro (inerentemente irreais). Cada pessoa vive para se sentir como uma entidade mental, ou seja, experimentar o Amor, a Felicidade, o significado da existência. Alguns tentam conseguir isso com a ajuda do álcool ou das drogas, que destroem primeiro o corpo físico e depois todo o resto. O corpo mental funciona através de imagens e consciência, ou seja, auto-observação. O controle contemplativo permite que a pessoa não cometa erros e se ame. A ausência de doenças e o controle da própria vida (destino) é resultado da consciência. Esta qualidade de consciência é a mais importante para uma pessoa; aquilo que o separa do mundo animal. Geralmente é encontrado naqueles que nasceram no nível astral ou mental de compreensão e consciência da essência de ser o “eu” espiritual de uma pessoa. Mas pode ser desenvolvido dentro de você ao longo de vários anos. Um exemplo marcante: o treinamento especial em unidades militares de elite, onde a consciência é uma qualidade profissional.

Este estado de consciência é um trampolim para a revelação da essência cósmica do indivíduo em corpos divinos. O quinto corpo - o espiritual - permite à pessoa controlar não só o seu próprio destino, mas também a vida das pessoas próximas a ela. O corpo espiritual é palco de muitos santos reverenciados pela igreja. Aqueles que encontraram seu abrigo na sombra de Deus aprenderam a essência do Tao e da existência. Nesse nível, a pessoa é capaz de se livrar dos renascimentos. Isso acontece completamente no sexto corpo, ou cósmico, de uma pessoa, onde ela ganha a imortalidade, incl. e ao nível do corpo físico. O corpo cósmico nos permite viver em unidade com o Universo e controlar muitos processos que nele ocorrem. Este corpo é o último que pode ser compreendido por nós. O próximo é o corpo do “nirvana”, ou morte, caos, que ultrapassa os limites da vida. Ao contrário da maioria dos ensinamentos, incl. O Cristianismo, onde o ápice é a conquista do nível cósmico de existência, o Taoísmo visa a divulgação do sétimo corpo, ou a dispersão da essência vital. É este fato que impede muitos de seguirem o caminho do desenvolvimento de acordo com os ensinamentos taoístas. A compreensão, e depois a compreensão e a consciência, é a chave para aceitar o conhecimento. Para concluir esta digressão, direi que o taoísmo não acalma o “ego” de uma pessoa com contos de fadas sobre a vida após a morte ou as virtudes da fé. Você pode aceitar ou não, dependendo do seu nível de consciência. Aliás, para ter saúde a pessoa deve ter postura ereta, sorriso aberto e paz na alma (Ausência de agitação e pressa). Ter paz de espírito é a base da saúde física e “cármica”. Mas isso só é possível se você controlar cada momento da vida real, ou seja, conhecimento. Só então você estará saudável, não cometerá erros e não terá problemas – feliz e bem-sucedido.

Tudo isso fala da individualidade do desenvolvimento espiritual; a escolha correta do caminho é um reflexo do profundo, ou seja, essência eterna e espiritual. O Taoísmo não analisa a estrutura do universo, porque isso não importa. Para quem escolher (nunca usará esse conhecimento). Não para quem já escolheu - ele não precisa disso devido à sua unidade com o Tao. O principal é a interligação de todas as coisas. Não há nada aleatório no mundo, tudo está predeterminado e tem significado. Cada folha de grama está ligada à vida e morte de estrelas e galáxias, cada um de nossos movimentos se reflete no destino. Portanto, purificação é compreensão na alma e nas ações. A essência da vida “de acordo com o Tao” reside em seguir o seu Caminho sem esforço. Às vezes, isso pode ser muito difícil para uma pessoa que anteriormente construiu meticulosamente o “bem-estar”. Este não é o ponto - render-se à natureza, tornar-se natural, relaxado, significa já estar no Caminho. Para ser natural e calmo (ou seja, sereno), é preciso observar moderação em tudo (princípio do “meio-termo”). Moderação é equilíbrio, equilíbrio de emoções e desejos, capacidade de ouvir o seu espírito, não a sua mente (Ego). Para aprender a moderação, é preciso contemplação, testemunho, ou seja, introspecção, consciência. A “lembrança de si” constante é aproveitar o momento, o presente, na plenitude das sensações e dos movimentos. A autocontemplação só é possível quando você está inativo, ou seja, não agressivo em relação à realidade interna. A passividade, ou não-ação (wu wei), é a raiz do sistema taoísta de autoaperfeiçoamento. Passividade significa não fazer o que é difícil. Como disse um grande taoísta: “Fácil é verdade”. Este traço humano (wu wei) está associado à intuição (corpo astral), à confiança na “voz interior” e, portanto, à abertura do terceiro corpo. A passividade só é natural quando o indivíduo tem um ego fraco e um desejo de se afirmar no mundo exterior. Portanto, o objetivo principal do sistema taoísta é o “eu”, ou personalidade (como uma síntese de qualidades atribuídas de fora) de uma pessoa, sua transformação em uma individualidade unida ao Tao, de acordo com o natural, ou seja, caminho racional de desenvolvimento.