Kamilavka - cocar do clero. Segundo alguns (Svida, autor da “Nova Tábua”, etc.), recebeu nome semelhante por sua finalidade de proteger a cabeça do calor (kamilavka de καύμα - calor e ελαύνω - impulso), segundo outros - de o material com que foi feito - lã coletada do pescoço de um camelo, o chamado kalelot (kamilavka de χαμηλός - camelo e αυχήν - pescoço). A última produção de palavras é seguida por Ducange, Lev Allatsiy, Gohar (Du Gange, Glossarium mediae et infimae latinitatis, Paris 1731, col. 697-99), dos cientistas russos K. I. Nevostruev (Sobre skufya e kamilavka em “Soulful Reading” de 1867 ., dezembro, p. 276), N. Br-ch (Nota sobre o significado dos nomes “skufya” e “kamilavka” (em “Leituras Cristãs” de 1892, maio-junho, pp. 481-484), prof. A. A. Dmitrievsky (Stavlennik, Kiev 1904, p. 123, nota 4), etc. Inicialmente, como pode ser visto no depoimento de Kodin Kuropalot (De officiis Palatii Constantinopolitani, Bonnae 1839, p. 220), e Simeão de Solunsky ( Escrituras dos Padres e ensina. II, p. 242), o kamilavka era usado pelo imperador e dignitários e era chamado de “skiadia”. A identidade desses dois nomes é evidenciada pelo testemunho do cronógrafo Teófanes, que substitui a palavra σκιάδιον com a palavra καμηλαύκιον, e o imperador Constantino Porfirogênito, chamando diretamente as coroas imperiais de kamilavkas (De administrando imperio, cap. 13, p. 28) Há uma indicação direta da identidade da skiadia com a kamilavka nas moedas bizantinas: o estádio do Imperador Justiniano e outros retratados neles tem a aparência de um kamilavka usado pelo clero grego (Du Cange, Familia Bysantina, p. 88, 104). Formando originalmente o cocar do imperador e dignitários, o kamilavka-skiadion do século XV. passa a ser utilizado não só pelo clero, mas também pelos diáconos. Assim, Simeão de Tessalônica em seu ensaio “Sobre o Sacerdócio e os Sacramentos da Igreja” observa que “os sacerdotes e diáconos se vestem por cima com roupas semelhantes aos imatii, e têm skiadia na cabeça; são um “dom real”, dado “por respeito ao sacerdócio” (Escrituras dos Padres e Mestres da Igreja, relativas à interpretação do culto ortodoxo II p. 242). Do mesmo século XV. Outras evidências do uso do kamilavka-skiadiya pelo clero também foram preservadas. A saber, o grande eclesiarca da Igreja de Constantinopla, Siropulo, narrando a viagem do seu patriarca ao Concílio de Florença e a sua estada em Veneza, diz que entrou no templo, examinou o altar e o que nele havia, e ordenou-nos que removemos a skiadia de nossas cabeças e nós as tiramos. (Syropali Historia Consilii Florentini, sec. 4, boné. 18). Por fim, um escritor do século XVII fala sobre o uso da kamilavka-skiadia pelo clero grego. Christopher Angel (Enchiridion de institutis et ritibus Graecoruin et Ecclesiae Graecae, cap. 21). Atualmente, o kamilavka é parte integrante do sacerdócio na Igreja Grega e é concedido ao clero no momento da ordenação.
Quanto à igreja russa, a kamilavka começou a ser usada como vestimenta litúrgica do clero na segunda metade do século XVII, substituindo a skufia. Tal inovação provocou protestos dos defensores da antiguidade. Um deles, o famoso professor de cisma Nikita Pustosvyat, em sua petição a Alexei Mikhailovich, entre outras coisas, escreve que a partir das ordens e inovações de Nikon houve um desacordo entre o clero em relação às roupas. “Da mesma forma, as autoridades negras”, diz ele, “e toda a categoria sacerdotal dividiram as suas roupas: alguns padres e diáconos andam de acordo com a tradição dos padres eslovenos em filas únicas e skufiyas, enquanto outros, corrompidos pela Novo ensinamento Nikonitsky, caminhe como estrangeiros em vestes Lyatsky e em Kalpash Kamilavkas romanos" (obras de Nikita Pustosvyat na Biblioteca Sinodal do Arquivo Patriarcal, pergaminho nº 22). Tais ataques por parte dos adeptos da antiguidade foram a razão pela qual o kamilavka, como adorno de cabeça para presbíteros e diáconos, não era popular entre o clero russo. No final do século XVIII. Até mesmo o costume de colocá-lo na cabeça do clero durante os serviços divinos está completamente fora de prática em nossa igreja (A. A. Dmitrievsky, Stavlennik, pp. 126-127). Por decreto do imperador Pavel Petrovich de 18 de dezembro de 1798, esse costume foi restaurado com a peculiaridade de que o kamilavka foi classificado como um prêmio “a favor do clero” e apenas dos padres. O Santo Sínodo, após considerar este decreto, em 30 de dezembro de 1798, decidiu “usar kamilavkas tanto no serviço quanto em adição ao onago, seguindo o exemplo dos abades” (Código Completo de Leis, 25 vol., nº 18.801, p. 504). O mesmo decreto exige a colocação de uma kamilavka na cabeça do destinatário “durante o serviço sacerdotal”, mas atualmente isso é praticado em relação aos sacerdotes da cidade e aos mais próximos do local de residência da cidade diocesana. Outros, de acordo com o decreto de 1871 sobre a distribuição de prêmios, “distintivos de distinção” pelo correio, atribuem-nos a si mesmos [cf. e W. Smith, Um Dicionário de Antiguidades Cristãs I, 262].
Sobre o kamilavka dos monges, veja sob a palavra “Klobuk”.
* Alexander Vasilievich Petrovsky,
Mestre em Teologia, Sacerdote
Igreja da Assunção Spaso-Sennovskaya.
Fonte do texto: Enciclopédia teológica ortodoxa. Volume 8, coluna. 205. Edição Petrogrado. Suplemento da revista espiritual "Wanderer" para 1907. Ortografia moderna.
tudo sobre as ordens dos sacerdotes, as ordens da Igreja Ortodoxa Russa e suas vestimentas
Seguindo o exemplo da igreja do Antigo Testamento, onde havia um sumo sacerdote, sacerdotes e levitas, os santos Apóstolos estabeleceram três graus de sacerdócio na Igreja Cristã do Novo Testamento: bispos, presbíteros (isto é, sacerdotes) e diáconos. Todos eles são chamados o clero, porque através do sacramento do sacerdócio recebe a graça do Espírito Santo para o serviço sagrado da Igreja de Cristo; realizar serviços divinos, ensinar às pessoas a fé cristã e a boa vida (piedade) e administrar os assuntos da igreja.
Bispos constituem o posto mais alto da Igreja. Eles recebem o mais alto grau de graça. Os bispos também são chamados bispos, ou seja, os chefes dos sacerdotes (sacerdotes). Os bispos podem realizar todos os sacramentos e todos os serviços religiosos. Isso significa que os bispos têm o direito não apenas de realizar os serviços divinos ordinários, mas também de ordenar (ordenar) o clero, bem como de consagrar o crisma e as antimensões, o que não é dado aos sacerdotes.
De acordo com o grau de sacerdócio, todos os bispos são iguais entre si, mas os bispos mais antigos e honrados são chamados de arcebispos, enquanto os bispos capitais são chamados metropolitanos, já que a capital é chamada de metrópole em grego. Bispos de capitais antigas, como: Jerusalém, Constantinopla (Constantinopla), Roma, Alexandria, Antioquia e, a partir do século XVI, a capital russa de Moscou, são chamados patriarcas. De 1721 a 1917, a Igreja Ortodoxa Russa foi governada pelo Santo Sínodo. Em 1917, o Santo Conselho reunido em Moscou elegeu novamente o “Santo Patriarca de Moscou e de toda a Rússia” para governar a Igreja Ortodoxa Russa.
Metropolitas
Para ajudar um bispo, às vezes é indicado outro bispo, que, neste caso, é chamado vigário, ou seja, vice-rei. Exarca- o título do chefe de um distrito religioso separado. Atualmente, existe apenas um exarca - o Metropolita de Minsk e Zaslavl, que governa o Exarcado Bielorrusso.
Sacerdotes, e em grego sacerdotes ou mais velhos, constituem a segunda categoria sagrada depois do bispo. Os sacerdotes podem realizar, com a bênção do bispo, todos os sacramentos e serviços religiosos, exceto aqueles que devem ser realizados apenas pelo bispo, ou seja, exceto o sacramento do sacerdócio e a consagração do mundo e antimensões .
Uma comunidade cristã sob a jurisdição de um sacerdote é chamada de paróquia.
Padres mais dignos e honrados recebem o título arcipreste, ou seja, o sacerdote principal, ou o sacerdote líder, e o principal entre eles é o título protopresbítero.
Se o padre for ao mesmo tempo monge (sacerdócio negro), então ele é chamado hieromonge, ou seja, um monge sacerdotal.
Nos mosteiros existem até seis graus de preparação para a imagem angelical:
Trabalhador / trabalhador— vive e trabalha num mosteiro, mas ainda não escolheu o caminho monástico.
Novato / Novato- um trabalhador que completou a obediência em um mosteiro e recebeu a bênção de usar batina e skufa (para as mulheres, um apóstolo). Ao mesmo tempo, o noviço mantém seu nome mundano. Um seminarista ou sacristão paroquial é aceito no mosteiro como noviço.
Novato em Rassóforo / Novato em Rassóforo- um noviço que tem a bênção de usar algumas roupas monásticas (por exemplo, batina, kamilavka (às vezes capuz) e rosário). Rassóforo ou tonsura monástica (monge/freira) - um corte simbólico (como no batismo) do cabelo e um novo nome em homenagem ao novo patrono celestial; é-se abençoado por usar batina, kamilavka (às vezes capuz) e rosário.
Robe ou tonsura monástica ou pequena imagem angelical ou pequeno esquema ( monge/freira) - são feitos votos de obediência e renúncia ao mundo, o cabelo é cortado simbolicamente, o nome do patrono celestial é mudado e as roupas monásticas são abençoadas: cilício, batina, chinelos, cruz paraman, rosário, cinto (às vezes cinto de couro) , batina, capuz, manto, apóstolo.
Esquema ou grande esquema ou grande imagem angelical ( monge-esquema, monge-esquema / freira-esquema, freira-esquema) - os mesmos votos são feitos novamente, o cabelo é cortado simbolicamente, o nome do patrono celestial é mudado e as roupas são acrescentadas: analav e um kokol em vez de capuz.
Monge
Esquimonakh
Os hieromonges, mediante nomeação de seus abades de mosteiros, e às vezes independentemente disso, como distinção honorária, recebem o título abade ou classificação superior arquimandrita. Especialmente dignos dos arquimandritas são eleitos para bispos.
Hegúmeno Romano (Zagrebnev)
Arquimandrita John (Krastyankin)
Diáconos (Diáconos) constituem o terceiro e mais baixo nível sagrado. “Diácono” é uma palavra grega e significa: servo. Diáconos servir o bispo ou sacerdote durante os serviços divinos e a celebração dos sacramentos, mas não pode realizá-los eles próprios.A participação de um diácono no serviço divino não é necessária e, portanto, em muitas igrejas o serviço ocorre sem diácono.
Alguns diáconos recebem o título protodiácono, ou seja, diácono-chefe.
Um monge que recebeu o posto de diácono é chamado hierodiácono, e o hierodiácono sênior - arquidiácono.
Além das três categorias sagradas, também existem cargos oficiais inferiores na Igreja: subdiáconos, leitores de salmos (sacristãos) e sacristões. Eles, estando entre o clero, são nomeados para os seus cargos não através do sacramento do Sacerdócio, mas apenas com a bênção do bispo.
Salmistas têm o dever de ler e cantar, tanto durante os serviços divinos na igreja do coro, como quando o padre realiza necessidades espirituais nas casas dos paroquianos.
Acólito
Sacristão têm o dever de chamar os crentes para os serviços divinos tocando sinos, acendendo velas no templo, servindo incensários, ajudando os leitores de salmos a ler e cantar, e assim por diante.
Sacristão
Subdiáconos participar apenas no serviço episcopal. Eles vestem o bispo com roupas sagradas, seguram lâmpadas (trikiri e dikiri) e as apresentam ao bispo para abençoar aqueles que rezam com eles.
Subdiáconos
Os sacerdotes, para realizar os serviços divinos, devem vestir roupas sagradas especiais. As vestes sagradas são feitas de brocado ou qualquer outro material adequado e decoradas com cruzes. As vestes do diácono são compostas por: sobrepeliz, orário e freios.
Sobrepeliz São roupas longas sem fenda na frente e nas costas, com abertura para a cabeça e mangas largas. A sobrepeliz também é necessária para subdiáconos. O direito de usar a sobrepeliz pode ser concedido aos leitores de salmos e aos leigos que servem na igreja. A sobrepeliz significa a pureza de alma que as pessoas das ordens sagradas devem ter.
Orar há uma fita longa e larga feita do mesmo material da sobrepeliz. É usado pelo diácono no ombro esquerdo, acima da sobrepeliz. O Orarium significa a graça de Deus que o diácono recebeu no sacramento do Sacerdócio.
Mangas estreitas presas com cadarços são chamadas de protetores de mão. As instruções lembram ao clero que quando realizam os sacramentos ou participam na celebração dos sacramentos da fé de Cristo, não o fazem com as suas próprias forças, mas com o poder e a graça de Deus. Os guardas também se assemelham às amarras (cordas) das mãos do Salvador durante Seu sofrimento.
As vestimentas de um sacerdote são compostas por: vestimenta, epitrachelion, cinto, braçadeiras e phelonion (ou casula).
A sobrepeliz é uma sobrepeliz de forma ligeiramente modificada. Difere da sobrepeliz por ser confeccionada em material fino e branco, e suas mangas são estreitas com atacadores nas pontas, com os quais se apertam nos braços. A cor branca do sacristão lembra ao sacerdote que ele deve ter sempre uma alma pura e levar uma vida imaculada. Além disso, a batina também se assemelha à túnica (cueca) com a qual o próprio nosso Senhor Jesus Cristo caminhou na terra e com a qual realizou a obra da nossa salvação.
O epitrachelion é o mesmo orarion, mas apenas dobrado ao meio para que, passando pelo pescoço, desça de frente para baixo com duas pontas, que por conveniência são costuradas ou de alguma forma conectadas entre si. O epitrachelion significa a graça dupla e especial em relação ao diácono, dada ao sacerdote para a realização dos sacramentos. Sem epitrachelion, um sacerdote não pode realizar um único serviço, assim como um diácono não pode realizar um único serviço sem um orário.
O cinto é usado sobre o epitrachelion e a batina e significa prontidão para servir ao Senhor. O cinto também significa o poder Divino, que fortalece o clero no desempenho do seu ministério. O cinto também se assemelha à toalha com que o Salvador cingiu ao lavar os pés dos Seus discípulos no Segredo.
A casula, ou felônio, é usada pelo sacerdote por cima de outras roupas. Essa roupa é longa, larga, sem mangas, com abertura para cabeça na parte superior e grande recorte na frente para ação livre dos braços. Em sua aparência, o manto lembra o manto escarlate com que o Salvador sofredor estava vestido. As fitas costuradas no manto lembram as correntes de sangue que fluíam por Suas roupas. Ao mesmo tempo, o manto também lembra aos sacerdotes a vestimenta de justiça com a qual devem ser vestidos como servos de Cristo.
No topo da casula, no peito do sacerdote, encontra-se uma cruz peitoral.
Para um serviço diligente e de longo prazo, os sacerdotes recebem uma guarda-pernas, ou seja, um pano quadrangular pendurado em uma fita sobre o ombro e dois cantos no quadril direito, significando uma espada espiritual, bem como enfeites de cabeça - skufya e Kamilavka.
Kamilavka.
O bispo (bispo) veste todas as roupas de sacerdote: vestimenta, epitrachelion, cinto, braceletes, apenas sua casula é substituída por um sakkos, e sua tanga por uma clava. Além disso, o bispo coloca um omóforo e uma mitra.
Sakkos é a vestimenta externa do bispo, semelhante à sobrepeliz de diácono encurtada na parte inferior e nas mangas, de modo que por baixo dos sakkos do bispo tanto o saccos quanto o epitrachelion são visíveis. Sakkos, assim como o manto do sacerdote, simboliza o manto púrpura do Salvador.
O taco é uma tábua quadrangular pendurada em um canto, acima dos sakkos na coxa direita. Como recompensa por um serviço excelente e diligente, o direito de usar uma clava às vezes é recebido do bispo governante por arciprestes honrados, que também a usam no lado direito e, neste caso, o guarda-pernas é colocado à esquerda. Para os arquimandritas, assim como para os bispos, o clube serve como acessório necessário às suas vestimentas. A clava, assim como a guarda-pernas, significa a espada espiritual, isto é, a palavra de Deus, com a qual o clero deve estar armado para combater a incredulidade e a maldade.
Nos ombros, acima dos sakkos, os bispos usam um omóforo. Omóforo há um longo e largo tabuleiro em forma de fita decorado com cruzes. É colocado sobre os ombros do bispo de forma que, circundando o pescoço, uma extremidade desça na frente e a outra atrás. Omophorion é uma palavra grega e significa ombreira. O omóforo pertence exclusivamente aos bispos. Sem omóforo, um bispo, como um padre sem epitrachelion, não pode realizar nenhum serviço. O omóforo lembra ao bispo que ele deve cuidar da salvação dos perdidos, como o bom pastor do Evangelho, que, tendo encontrado a ovelha perdida, a carrega nos ombros para casa.
No peito, em cima dos sakkos, além da cruz, o bispo também traz uma panagia, que significa “Todo Santo”. Esta é uma pequena imagem redonda do Salvador ou da Mãe de Deus, decorada com pedras coloridas.
Na cabeça do bispo é colocada uma mitra decorada com pequenas imagens e pedras coloridas. Mitra simboliza a coroa de espinhos, que foi colocada na cabeça do Salvador sofredor. Os arquimandritas também possuem uma mitra. Em casos excepcionais, o bispo governante dá aos arciprestes mais honrados o direito de usar uma mitra em vez de um kamilavka durante os serviços divinos.
Durante os serviços divinos, os bispos usam uma vara ou bastão como sinal de autoridade pastoral suprema. O cajado também é entregue a arquimandritas e abades, como chefes de mosteiros. Durante o Culto Divino, as águias são colocadas sob os pés do bispo. São pequenos tapetes redondos com a imagem de uma águia sobrevoando a cidade. Orlets significam que o bispo deve, como uma águia, ascender do terreno ao celestial.
A vestimenta doméstica do bispo, sacerdote e diácono consiste em batina (meio cafetã) e batina. Sobre a batina, no peito, o bispo usa cruz e panagia, e o padre usa cruz
As roupas do dia a dia do clero da Igreja Ortodoxa, batinas e batinas, via de regra, são confeccionadas em tecido cor preta, que expressa a humildade e a despretensão do cristão, o desrespeito pela beleza externa, a atenção ao mundo interior.
Durante os cultos, as vestimentas da igreja, que vêm em várias cores, são usadas sobre as roupas do dia a dia.
Vestimentas branco são usados durante os cultos nos feriados dedicados ao Senhor Jesus Cristo (com exceção do Domingo de Ramos e da Trindade), anjos, apóstolos e profetas. A cor branca dessas vestimentas simboliza a santidade, a permeação com Energias Divinas incriadas e o pertencimento ao mundo celestial. Ao mesmo tempo, a cor branca é uma memória da luz do Tabor, a luz ofuscante da glória divina. A Liturgia do Sábado Santo e as Matinas Pascal são celebradas com vestes brancas. Neste caso, a cor branca simboliza a glória do Salvador Ressuscitado. É costume usar vestimentas brancas em funerais e em todos os serviços funerários. Neste caso, esta cor expressa a esperança do repouso do falecido no Reino dos Céus.
Vestimentas Vermelho são usados durante a liturgia da Santa Ressurreição de Cristo e em todos os serviços do período de quarenta dias da Páscoa.A cor vermelha, neste caso, é um símbolo do Amor Divino que tudo conquista. Além disso, as vestes vermelhas são usadas nos feriados dedicados à memória dos mártires e na festa da Decapitação de João Batista. Neste caso, a cor vermelha das vestes é uma memória do sangue derramado pelos mártires pela fé cristã.
Vestimentas cor azul, simbolizando a virgindade, são utilizados exclusivamente para os serviços divinos nas festas da Mãe de Deus. Azul é a cor do Céu, de onde o Espírito Santo desce sobre nós. Portanto, a cor azul é um símbolo do Espírito Santo. Este é um símbolo de pureza.
É por isso que a cor azul (azul) é usada nos serviços religiosos nos feriados associados ao nome da Mãe de Deus.
A Santa Igreja chama o Santíssimo Theotokos de vaso do Espírito Santo. O Espírito Santo desceu sobre ela e Ela se tornou a Mãe do Salvador. Desde a infância, o Santíssimo Theotokos se distinguiu por uma pureza especial de alma. Portanto, a cor da Mãe de Deus passou a ser azul (azul) Vemos clérigos com vestes azuis (azul) nos feriados:
Natividade da Mãe de Deus
No dia de sua entrada no templo
No dia da Apresentação do Senhor
No dia da sua Assunção
Nos dias de glorificação dos ícones da Mãe de Deus
Vestimentas cor dourada (amarela) usado em serviços dedicados à memória dos santos. A cor dourada é um símbolo da Igreja, o Triunfo da Ortodoxia, que foi afirmado através das obras dos santos bispos. Os cultos dominicais são realizados com as mesmas vestimentas. Às vezes, os serviços divinos são realizados em vestes douradas nos dias de memória dos apóstolos, que criaram as primeiras comunidades eclesiais pregando o Evangelho. Não é por acaso que o amarelo é a cor mais utilizada nas vestes litúrgicas. É com vestes amarelas que os sacerdotes se vestem aos domingos (quando Cristo e sua vitória sobre as forças do inferno são glorificados).
Além disso, as vestes amarelas também são usadas nos dias de memória dos apóstolos, profetas e santos - isto é, aqueles santos que, através do seu serviço na Igreja, se assemelharam a Cristo Salvador: iluminaram pessoas, chamadas ao arrependimento, revelaram Verdades divinas e realizavam os sacramentos como sacerdotes.
Vestimentas Cor verde usado nos cultos do Domingo de Ramos e da Trindade. No primeiro caso, a cor verde está associada à memória dos ramos de palmeira, símbolo da dignidade real, com que os habitantes de Jerusalém saudaram Jesus Cristo. No segundo caso, a cor verde é símbolo da renovação da terra, purificada pela graça do Espírito Santo que apareceu hipostaticamente e permanece sempre na Igreja. Pela mesma razão, as vestes verdes são usadas nos serviços dedicados à memória dos santos, santos ascetas-monges, que foram mais transformados do que outras pessoas pela graça do Espírito Santo. As vestes verdes são usadas nos dias de memória dos santos - isto é, santos que levam um estilo de vida ascético e monástico, que prestam atenção especial aos feitos espirituais. Entre eles estão São Sérgio de Radonej, o fundador da Santíssima Trindade-Sérgio Lavra, e Santa Maria do Egito, que passou muitos anos no deserto, e São Serafim de Sarov e muitos, muitos outros.
Isto porque a vida ascética que estes santos levaram mudou a sua natureza humana - tornou-se diferente, foi renovada - foi santificada pela graça divina. Em suas vidas, eles se uniram a Cristo (que é simbolizado pela cor amarela) e ao Espírito Santo (que é simbolizado pela segunda cor – azul).
Vestimentas roxo ou carmesim (bordô escuro) as cores são usadas nos feriados dedicados à Cruz Honesta e Vivificante. Eles também são usados nos cultos dominicais durante a Quaresma. Esta cor é um símbolo do sofrimento do Salvador na cruz e está associada às memórias do manto escarlate com que Cristo foi vestido pelos soldados romanos que riram dele (Mateus 27, 28). Nos dias de lembrança do sofrimento do Salvador na cruz e de Sua morte na cruz (domingos da Quaresma, Semana Santa - última semana antes da Páscoa, nos dias de adoração à Cruz de Cristo (Dia da Exaltação do Santo Cruz, etc.)
Tons de vermelho em roxo nos lembram o sofrimento de Cristo na cruz. O tom de azul (a cor do Espírito Santo) significa que Cristo é Deus, Ele está inextricavelmente ligado ao Espírito Santo, ao Espírito de Deus, Ele é uma das hipóstases da Santíssima Trindade. Roxo é a sétima cor do arco-íris. Isto corresponde ao sétimo dia da criação do mundo. O Senhor criou o mundo durante seis dias, mas o sétimo dia tornou-se um dia de descanso. Após o sofrimento na cruz, terminou a jornada terrena do Salvador, Cristo derrotou a morte, derrotou as forças do inferno e descansou dos assuntos terrenos.
Inicialmente era um chapéu, parecido com um fez turco, feito de camelo (grego. κάμηλος ) lã, usada no Oriente Médio para proteção do sol (daí o nome).
Kamilavka também era chamado de skiadiy (do grego. σκιά "sombra") e foi usado pelo imperador bizantino e seus dignitários. Logo se tornando o cocar do clero, o kamilavka adquiriu um formato característico (um cilindro sem aba, alargado na parte superior). A partir do século XV, kamilavka (skiadion) passou a ser usado não só por sacerdotes, mas também por protodiáconos. Além disso, passaram a fabricá-lo com materiais mais caros. Na Igreja Ortodoxa Grega, o kamilavka é dado ao clero na ordenação e é parte integrante do sacerdócio.
Na igreja russa, o kamilavka começou a ser usado na segunda metade do século XVII, substituindo o skufya. Esta inovação causou protestos dos defensores da antiguidade e não era popular entre o clero russo. Em 1798, o Kamilavka foi classificado como um dos prêmios da igreja.
Atualmente, o kamilavka preto faz parte das vestes litúrgicas do hierodiácono e (monge-diácono vestido); os monges em posição de presbiterado são obrigados a usar capuz.
O kamilavka é usado durante e fora do culto. Representantes do clero branco só podem recebê-lo como recompensa. Esses kamilavkas, ao contrário dos monásticos, geralmente são roxos. De acordo com a carta da igreja, o clero durante o culto usa kamilavkas apenas em determinados momentos. Os kamilavkas dos metropolitanos (como todo o bairro) são brancos.
O kamilavka grego difere do russo por apresentar pequenos campos no topo do cilindro; O kamilavka russo não tem nenhum campo. Os kamilavkas dos Balcãs (sérvios, búlgaros) diferem dos russos por sua menor altura e diâmetro (a borda inferior do kamilavka está localizada acima das orelhas).
Simbolicamente, kamilavka significa a coroa de espinhos de Jesus Cristo e a mortificação da carne.
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Depois de passar pelo corredor, o paramédico conduziu Rostov aos aposentos dos oficiais, que consistiam em três salas com portas abertas. Esses quartos tinham camas; oficiais feridos e doentes deitaram-se e sentaram-se sobre eles. Alguns andavam pelos quartos em roupas de hospital. A primeira pessoa que Rostov encontrou nos alojamentos dos oficiais foi um homem pequeno e magro, sem braço, de boné e bata de hospital com tubo mordido, andando na primeira sala. Rostov, olhando para ele, tentou lembrar onde o viu.
“Foi aqui que Deus nos trouxe para nos encontrarmos”, disse o homenzinho. - Tushin, Tushin, lembra que ele levou você para perto de Shengraben? E cortaram um pedaço para mim, então...”, disse ele, sorrindo, apontando para a manga vazia do seu manto. – Você está procurando por Vasily Dmitrievich Denisov? - colega de quarto! - disse ele, tendo descoberto de quem Rostov precisava. - Aqui, aqui, e Tushin o conduziu para outra sala, de onde se ouviram risadas de várias vozes.
“E como eles podem não apenas rir, mas viver aqui?” pensou Rostov, ainda ouvindo aquele cheiro de cadáver, que havia apanhado no hospital do soldado, e ainda vendo ao seu redor aqueles olhares de inveja que o seguiam de ambos os lados, e o rosto deste jovem soldado com os olhos revirados.
Denisov, cobrindo a cabeça com um cobertor, dormia na cama, apesar de serem 12 horas da tarde.
"Ah, G'ostov? "É ótimo, é ótimo", gritou ele com a mesma voz que costumava fazer no regimento; mas Rostov percebeu com tristeza como, por trás dessa arrogância e vivacidade habituais, algum novo sentimento ruim e oculto estava espiando na expressão facial, entonação e palavras de Denisov.
Kamilavka também era chamado de skiadiy (do grego. σκιά "sombra") e foi usado pelo imperador bizantino e seus dignitários. Logo se tornando o cocar do clero, o kamilavka adquiriu um formato característico (um cilindro sem aba, alargado na parte superior). A partir do século XV, kamilavka (skiadion) passou a ser usado não só por sacerdotes, mas também por protodiáconos. Além disso, passaram a fabricá-lo com materiais mais caros. Na Igreja Ortodoxa Grega, o kamilavka é dado ao clero na ordenação e é parte integrante do sacerdócio.
Na igreja russa, o kamilavka começou a ser usado na segunda metade do século XVII, substituindo o skufya. Esta inovação causou protestos dos defensores da antiguidade e não era popular entre o clero russo. Em 1798, o Kamilavka foi classificado como um dos prêmios da igreja.
Atualmente, o kamilavka preto faz parte das vestes litúrgicas do hierodiácono e (monge-diácono vestido); os monges em posição de presbiterado são obrigados a usar capuz.
O kamilavka é usado durante e fora do culto. Representantes do clero branco só podem recebê-lo como recompensa. Esses kamilavkas, ao contrário dos monásticos, geralmente são roxos. De acordo com a carta da igreja, o clero durante o culto usa kamilavkas apenas em determinados momentos. Os kamilavkas dos metropolitanos (como todo o bairro) são brancos.
O kamilavka grego difere do russo por apresentar pequenos campos no topo do cilindro; O kamilavka russo não tem nenhum campo. Os kamilavkas dos Balcãs (sérvios, búlgaros) diferem dos russos por sua menor altura e diâmetro (a borda inferior do kamilavka está localizada acima das orelhas).
Simbolicamente, kamilavka significa a coroa de espinhos de Jesus Cristo e a mortificação da carne.
[Grego καμελαύκιον; lat. camelaucum], em moderno Prática ortodoxa As igrejas são um dos cocares do clero, considerado uma recompensa (ROC) ou um elemento da vestimenta cotidiana (igrejas gregas e outras igrejas ortodoxas). Na idade Média. Europa é o nome de vários chapéus.
Em Bizâncio, a palavra καμελαύκιον (καμηλαύχιον e outras formas de grafia, ver: Lexikon zur byzantinischen gräzität / hrsg. E. indústria. W., 2001. Fasc. 4. S. 754) foi chamada de um dos talves sobre o imp. trono (Const. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35); 2. 73 (64), 80 (71); sinônimo - σκιάδιον, veja: σκιάδιον // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [de acordo com TLG]; Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus manuscritois nunc primum edita / Hrsg. F. W. Sturz. Lpz., 1818. S. 504). Esta palavra também foi usada para se referir a cocares (ver: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [de acordo com TLG]; κίδαρις, πιλίδιον // Suda [de acordo com TLG]; Theoph. Chron. P. 444). Na maioria das vezes, esse era o nome dado a um chapéu baixo e pontudo feito de feltro, provavelmente persa. origem, usado por soldados e caçadores (ver: Niceph. II Phok. Praec. milit. 1. 3; Digen. Akrit. 4. 117). K. em várias fontes também foi chamado de imp. coroa (ver: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [de acordo com TLG]; Achmet. Oneirocriticon. 88, 168; Const. Porphyr. De adm. imp. 13). Para mais detalhes consulte: Wessel K., Piltz E., Nicolescu C. Insígnia // RBK. 1978. Ver. 3. Esp. 387-397.
Para Bizâncio. cocares da época grego. o clero era chamado de σκιάδια (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396). Eram chapéus com abas largas e curvas. No período pós-bizantino. época, um tipo diferente de cocar entrou em uso - καλλυμαύχιον (uma palavra distorcida καμελαύκιον, que é reinterpretada como vindo de κάλυμμα - capa), que tem uma coroa cilíndrica com topo plano (na prática grega moderna tem pequenos campos no topo do cilindro (ἐπανοκαλιμαύκιον)).
grego K. é sempre negro. É usado tanto por representantes do clero branco quanto por monges (os monges gregos também colocam um véu preto sobre o Klob - nametka (crepe), para mais detalhes veja Art. Klobuk). K. é considerado um símbolo de pertencimento ao clero e é concedido na ordenação.
Na Rússia, o clero na vida cotidiana usava tradicionalmente skufia (bonés pequenos para cobrir os gumenets, com coroa redonda ou em forma de tigela, na tradição subsequente - com dobras em forma de cruz no topo) ou gorros de tipo especial. A diferença entre o grego e russo cocares do sacerdócio foram vistos no século XVII. Grande Catedral de Moscou 1666-1667. decidiu que os skufia são dados aos presbíteros e diáconos imediatamente após a ordenação e devem usá-los constantemente (eles precisam tirá-los apenas durante os cultos). Esta resolução foi confirmada pelo Conselho de Moscou de 1674. No entanto, muitos. o clero começou a usar K. imitando o grego. ao clero. Ao mesmo tempo, os oponentes das reformas acusaram esses padres de imitarem os católicos romanos.
Por decreto do imp. Paulo I namorava em 18 de dezembro. Em 1797, o clero branco recebeu como recompensa o direito de usar jaquetas de veludo roxo (PSZ. T. 24. P. 822. No. 18273). A ordem dos prêmios foi determinada pelo Santo Sínodo (PSZ. T. 25. P. 504. No. 18801). K. deveria ser usado durante os cultos.
Em russo As tradições K. são de cor roxa, são mais altas que as gregas e alargam-se para cima (o capuz monástico é preto, ao contrário da tradição grega, é inicialmente feito com alinhavo). De acordo com o moderno “Regulamentos sobre prêmios litúrgicos e hierárquicos da Igreja Ortodoxa Russa” (M., 2011), a decisão sobre a premiação de K. é da competência dos bispos diocesanos (com a bênção de um bispo vigário). K. deve ser usado durante o culto (removido nos casos previstos na carta litúrgica), bem como durante as funções oficiais. e eventos especiais.
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A. A. Tkachenko
Na idade Média. Na Europa, a palavra camelaucum (outras grafias também são encontradas: camelaucium, calamaucum, calamacum) denotava um tipo de cocar. Este era geralmente o nome dado ao cocar dos sumos sacerdotes do Antigo Testamento (no entanto, tinha muitas outras designações: mitra, tiara, mitra, simplesmente “chapéu” (pileum), etc.). Levando em conta a Idade Média sobrevivente. imagens de cenas bíblicas, pode-se presumir que tal boné era um boné baixo em forma de cone. Às vezes, K. era entendido como um grande chapéu que cobria parte do rosto, usado por representantes das camadas mais baixas da população. Nesse sentido, ela é mencionada em Lat. versão da Vida de S. Maria do Egito (PL. 73. Col. 655). K. é encontrado como um cocar monástico de forma indeterminada em uma carta de 816 do mosteiro de St. Gallen (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) e no Vida de S. Burchard, venerável conde (século XI) (PL. 143. Col. 849). Há algumas evidências de que K. provavelmente estava imitando os bizantinos. imperadores, foram usados por certos soberanos seculares: o rei gótico Totila (541-552), o rei romano Conrado III (1138-1152), os imperadores do Santo. O Império Romano Frederico I Barbarossa (1155-1190) e Frederico II (1220-1250), Imperador do Império Latino Balduíno I de Flandres (1204-1205).
K. como cocar especial do Papa, usado fora do culto, foi mencionado pela primeira vez na biografia do Papa Constantino I (708-715), compilada no século IX: é relatado que o Papa colocou K. durante sua visita ao K-pol (LP Vol. 1. P. 389-391). O dicionário explicativo de Papias (meados do século XI) diz que K. é um chapéu semicircular e refere-se às vestimentas papais (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Provavelmente, o mesmo cocar também poderia ser chamado de frigium ou regnum, embora alguns pesquisadores contestem esse chamado. (Eichmann. 1951; De ér. 1957). Os cocares papais com esses nomes são encontrados na “Doação de Constantino” - um documento compilado no meio. VIII ou 1º andar. século IX (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) e em “Ordo Romanus XXXVI” (final do século IX) (Andrieu. Ordines. Vol. 4. P. 169-170). Finalmente, segundo a suposição de J. Braun, o boné em forma de cone representado nas moedas de Sérgio III (904-911) e Bento VII (974-983) é precisamente o boné papal (ver: Promis D. Monete dei Romani Pontefici avanti il mille. Torino, 1858. Tav. 7. N 1, 2; Tav. 9. N 12).
Ainda não é possível estabelecer com precisão a aparência original de K.. Foi levantada a hipótese de que era hemisférico e próximo à cabeça (J. Deér), cônico e pontiagudo (J. Braun, P. E. Schramm), e que sua forma não estava claramente definida e poderia variar (B. Sirch, M. A. Boytsov) .
Não menos controverso é o significado do K papal.A gama de versões aqui propostas é muito ampla - da coroa recebida dos bizantinos. imperadores (Schramm. 1954), e o cocar específico do alto clero (arcebispos e patriarcas) (J. Deér) ao boné que cobria a cabeça do romano. o pontífice enquanto cavalgava e só mais tarde recebeu um significado simbólico especial (Boitsov. 2010). Parcialmente relacionada a este problema está a questão de saber se o K. foi o antecessor da tiara papal (Sirch. 1975) ou da mitra episcopal (Eichmann. 1951; De é r. 1957) ou ambas tiaras e mitras ao mesmo tempo ( Braun. 1907; Klauser. 1948; Salmon. 1960), também ainda permanece aberto.
Também é impossível afirmar com certeza que existe uma ligação entre K. e o camauro - boné vermelho emoldurado por pêlo branco que cobre as orelhas, que os papas usam em cerimônias não litúrgicas desde o início do século. Século XV Por um lado, o seu nome, finalidade e forma indicam semelhança com K. (Braun. 1907; De ér. 1957), por outro lado, o seu aparecimento relativamente tardio confirma que não estava diretamente relacionado com o antigo cocar Roma. pontífices (Wagner. 1994). O mesmo se aplica ao camauro dos arcebispos de Benevento, cuja primeira menção data de 1374 (Barbier de Montault X. Œuvres complètes. P., 1890. Vol. 3. P. 265) e cujo uso era proibido para eles Papa Paulo II (1417-1471).
Lit.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Friburgo e. Br., 1907. S. 432; Klauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. Krefeld, ; Eichmann E. Weihe e Krönung des Papstes im Mittelalter. Munique., 1951. S. 23-27; Schramm P. E. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Ed. 1. S. 52-55; Grabar A. L "archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957 Bd. 50. S. 405-436; Salmon P. Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im Römischen Ritus. Mainz, 1960. S. 17, 21, 28-31; Sirch B. Der Ursprung der bischöflichen Mitra und päpstlichen Tiara. St. . Ottilien, 1975. S. 48-107; Wagner J. Camauro // LTK. 1994 3. Bd. 2. Sp. 906; Boytsov M. A. Por que o Papa precisa de um frígio imperial? // Poder e imagem: Ensaios sobre o imagologia potestária / Editor-chefe: M. A. Boytsov, F. B. Uspensky. São Petersburgo, 2010, pp.
M. V. Panfilova
