کامیلاوکا - روسری روحانیون. به گفته برخی (سویدا، نویسنده "لوح جدید"، و غیره)، او نام مشابهی را از هدف خود برای محافظت از سر در برابر گرما دریافت کرد (kamilavka از καύμα - گرما و ελαύνω - من رانندگی می کنم)، به گفته دیگران - از موادی که از آن ساخته شده است - پشمی که از گردن شتر جمع آوری می شود، به اصطلاح کلم پیچ (kamilavka از پایینς - شتر و αυχήν - گردن). Ducange, Lev Allatsiy, Gohar (Du Gange, Glossarium mediae et infimae latinitatis, Paris 1731, col. 697-99), از دانشمندان روسی K.I., December, p. 276, N. Br-ch (یادداشتی در مورد معنی از نام‌های «skufya» و «kamilavka» (در «مسیح. خواندن» برای 1892، مه-ژوئن، صفحات 481-484)، پروفسور A. A. Dmitrievsky (Stavlennik، کیف، 1904، ص 123، یادداشت 4) و (کتاب مقدس پدران و تعلیم می دهد. II، ص 242)، کامیلاوکا توسط امپراتور و بزرگان پوشیده می شد و «skiadius» نامیده می شد. کلمه σκιάδιον با کلمه καμηλαύκιον و امپراطور کنستانتین پورفیرورودنی که مستقیماً تاج های امپراتوری را kamilavkas می نامد (De administrando imperio, cap. 13, p. 28) نشانه مستقیمی از هویت skiadius با کامیلاوکا در سکه های بیزانسی یافت می شود. : استادیوم امپراتور ژوستینیان و دیگرانی که بر روی آنها به تصویر کشیده شده است، ظاهری شبیه کامیلاوکا دارد که توسط روحانیون یونانی پوشیده شده است (Du Cange, Familia Bysantina, p. 88، 104). کامیلاوکا-اسکیادیون در قرن پانزدهم که در اصل سرپوش امپراتور و شخصیت‌های برجسته را می‌سازد. نه تنها توسط روحانیون، بلکه توسط شماها نیز استفاده می شود. بنابراین، سیمئون تسالونیکی در مقاله خود "درباره خدمات مقدس و مقدسات کلیسا" خاطرنشان می کند که "کاهنان و شماس ها از بالا لباس هایی شبیه به تقلید می پوشند و بر روی سر خود اسکیاد دارند. آنها یک "هدیه سلطنتی" هستند که "به دلیل احترام به کشیش" داده می شود (کتاب مقدس پدران و پزشکان کلیسا، مربوط به تفسیر پرستش ارتدکس II ص 242). از همان قرن پانزدهم. همچنین شواهد دیگری مبنی بر پوشیدن کامیلاوکا-اسکیادیا توسط روحانیون وجود دارد. یعنی کلیسای بزرگ کلیسای قسطنطنیه سیروپولوس از سفر ایلخانی خود به کلیسای جامع فلورانس و اقامت وی در ونیز می گوید که وارد معبد شد و محراب و آنچه در آن بود را بررسی کرد و به ما دستور داد که اسکیادیاها را از سرمان بردارید و ما این کار را کردیم. (Syropali Historia Consilii Florentini، فرقه. 4، کلاهک 18). سرانجام، نویسنده قرن هفدهم نیز در مورد پوشیدن کامیلاوکا-اسکیادیا توسط روحانیون یونانی صحبت می کند. کریستوفر فرشته (Enchiridion de institutis et ritibus Graecoruin et Ecclesiae Graecae, cap. 21). در حال حاضر، کامیلاوکا بخشی جدایی ناپذیر از کشیش در کلیسای یونان است و در هنگام تقدیس به روحانیون داده می شود.
در مورد کلیسای روسی، کامیلاوکا از نیمه دوم قرن هفدهم به عنوان لباس مذهبی برای روحانیون استفاده شد و آن را با یک اسکف جایگزین کرد. چنین بدعتی باعث اعتراض مدافعان دوران باستان شد. یکی از آنها، معلم انشقاق‌گرای معروف نیکیتا پوستوسویات، در عریضه خود به الکسی میخایلوویچ، از جمله، می‌نویسد که دستورات و نوآوری‌های نیکون باعث اختلاف نظر روحانیون در مورد لباس شد. او می‌گوید: «بنابراین، مقامات سیاه‌پوست و کل مقام کشیش با لباس‌ها از هم جدا می‌شوند: کشیشان و شماسها مطابق با پدران، رسم فداکار اسلوونیایی به صورت تک ردیفی و اسکوفی راه می‌روند، در حالی که دیگران، توسط نیکونیتسکی فاسد شده‌اند. آموزش آب جدید، راه رفتن در کشور خارجی با رومیزی لیاتسکی و کالپاش کامیلاوکاس رومی» (آثار نیکیتا پوستوسویات در کتابخانه سینودال از آرشیو ایلخانی، طومار شماره 22). چنین حملاتی از سوی طرفداران دوران باستان دلیلی بود که کامیلاوکا به عنوان سرپوشی برای پیشتازان و شماسها در میان روحانیون روسی محبوبیت نداشت. تا پایان قرن هجدهم. حتی رسم گذاشتن آن بر سر روحانیون در حین خدمت، کاملاً از رویه کلیسای ما خارج است (A. A. Dmitrievsky, Stavlennik, pp. 126-127). با فرمان امپراتور پاول پتروویچ در 18 دسامبر 1798، این رسم با این ویژگی که کامیلاوکا در میان جوایز "به نفع روحانیت" و علاوه بر این، فقط کشیشان گنجانده شد، احیا شد. شورای مقدس، پس از در نظر گرفتن این فرمان، در 30 دسامبر 1798، تصمیم گرفت "از کامیلاوکاها هم در خدمت و هم جدای از اوناگو، به تبعیت از سرمشقان استفاده کند" (قانون قوانین پولنی، جلد 25، شماره 18.801، ص 504). همان فرمان مستلزم قرار دادن یک کامیلاوکا بر سر گیرنده "در حین خدمت" است، اما در حال حاضر این امر در رابطه با کشیشان شهر و نزدیکترین افراد به شهر اسقفی انجام می شود. دیگران، طبق فرمان 1871 در مورد توزیع جوایز - "نشان ها" از طریق پست، آن را به خود اختصاص می دهند [ر.ک. و دبلیو اسمیت، فرهنگ باستانی مسیحی، 262].
برای کامیلاوکا رهبانی، زیر کلمه "کلوبوک" را ببینید.
* الکساندر واسیلیویچ پتروفسکی،
استاد الهیات، کشیش
کلیسای Dormition Spaso-Sennovskaya.
منبع متن: دایره المعارف الهیات ارتدکس. جلد 8، ستون. 205. نسخه پتروگراد. ضمیمه مجله معنوی "سرگردان"برای 1907 املا مدرن.
همه چیز در مورد درجات کشیشان، درجات کلیسای ارتدکس روسیه و لباس آنها
به پیروی از کلیسای عهد عتیق، که در آن یک کاهن اعظم، کاهنان و لاویان وجود داشت، حواریون مقدس نیز در کلیسای مسیحی عهد جدید سه درجه کشیشی را ایجاد کردند: اسقف، پرسبیتر (یعنی کاهنان) و شماسها. روحانیون نامیده می شوند، زیرا از طریق راز کشیشی فیض روح القدس را برای خدمت مقدس کلیسای مسیح دریافت می کنند. انجام عبادت، آموزش ایمان مسیحی و زندگی خوب (تقوا) و مدیریت امور کلیسا.
اسقف هابالاترین رتبه کلیسا را تشکیل می دهند. بالاترین درجه فیض را دریافت می کنند. اسقف نیز خوانده می شود اسقف ها، یعنی رؤسای کاهنان (کاهنان). اسقف ها می توانند تمام مراسم مقدس و تمام خدمات کلیسا را انجام دهند. این بدان معنی است که اسقف ها نه تنها حق دارند مراسم معمول الهی را جشن بگیرند، بلکه همچنین حق تقدیس (تصویب) را برای روحانیون و همچنین تقدیس مر و ضدمعنا دارند که به کاهنان داده نمی شود.
بر اساس درجه کشیشی، همه اسقف ها در بین خود برابرند، اما قدیمی ترین و ارجمندترین اسقف ها اسقف اعظم نامیده می شوند، در حالی که اسقف های کلان شهرها نامیده می شوند. کلان شهرهااز آنجایی که پایتخت را در یونانی کلان شهر می نامند. اسقف های پایتخت های باستانی مانند: اورشلیم، قسطنطنیه (تزارگراد)، روم، اسکندریه، انطاکیه و از قرن شانزدهم پایتخت روسیه مسکو نامیده می شوند. پدرسالارانبین سالهای 1721 تا 1917، کلیسای ارتدکس روسیه توسط سینود مقدس اداره می‌شد. در سال 1917، شورای مقدسی که در مسکو تشکیل شد، مجدداً «حضرت پاتریارک مسکو و تمام روسیه» را برای اداره کلیسای ارتدکس روسیه انتخاب کرد.
کلانشهرها
گاهی اوقات اسقف دیگری برای کمک به اسقف داده می شود که سپس او را فرا می خوانند سرپرستی، یعنی نایب السلطنه اگزارخ- عنوان رئیس یک منطقه جداگانه کلیسا. در حال حاضر تنها یک اگزارش وجود دارد - متروپولیتن مینسک و زاسلاول، رئیس اگزارش بلاروس.
کشیشان و به زبان یونانی کشیش هایا پروتستان، دومین رتبه مقدس را پس از اسقف تشکیل می دهند. کاهنان می توانند به برکت اسقف، تمام عبادات و خدمات کلیسا را انجام دهند، به جز مواردی که قرار است فقط توسط اسقف انجام شود، یعنی به غیر از مراسم مقدس کشیشی و تقدیس جهان و ضد حرمت ها. .
جامعه مسیحی که تابع رفتار کشیش است، محله او نامیده می شود.
به کاهنان شایسته و ارجمندتری این عنوان داده می شود کشیش بزرگیعنی کاهن اعظم یا کاهن اعظم و رئیس در میان آنها لقب است. پروتوپیتر
اگر کشیش در عین حال راهب باشد (کهانت سیاه)، پس او را می گویند هیرومونک، یعنی یک راهب کشیش.
در صومعه ها، تا شش درجه آمادگی برای تصویر فرشته وجود دارد:
کارگر / کارگر- در یک صومعه زندگی و کار می کند، اما هنوز راه صومعه را انتخاب نکرده است.
تازه کار / تازه کار- کارگری که در صومعه اطاعت می گذشت، که برکت پوشیدن روسری و کلاه سر (برای زنان، رسول) را دریافت کرد. در عین حال، تازه کار یک نام دنیوی باقی می ماند. یک سمینار یا سکستون محله به عنوان تازه کار در صومعه پذیرفته می شود.
تازه کار کاسوک / تازه کار کاسوکی- یک تازه کار که دارای برکت پوشیدن برخی لباس های رهبانی (مثلاً روسری، کامیلاوکا (گاهی اوقات کلاه) و تسبیح است. خراطین یا تونسور رهبانی (راهب / راهبه) یک کوتاه کردن موی نمادین (مانند غسل تعمید) و نامگذاری یک نام جدید به افتخار یک حامی جدید بهشتی است که دارای برکت پوشیدن روسری، کامیلاوکا (گاهی اوقات کلوبوک) و تسبیح است. .
ردای یا نذر رهبانی یا تصویر فرشته کوچک یا طرحواره کوچک ( راهب / راهبه) - نذر اطاعت و اعراض از دنیا داده می شود، مو به صورت نمادین می تراشد، نام مولای بهشتی تغییر می کند و لباس خانقاهی متبرک می شود: پیراهن مو، روسری، دمپایی، صلیب پارامانی، تسبیح، کمربند (گاهی کمربند چرمی). )، خراطین، مقنعه، مانتو، رسول.
طرحواره یا طرحواره بزرگ یا تصویر فرشته بزرگ ( طرحواره-راهب / طرحواره-راهب، طرحواره-راهبه) - همان نذرها تکرار می شود، مو به صورت نمادین کوتاه می شود، نام مولای بهشتی تغییر می کند و لباس اضافه می شود: آنالاو و کاکل به جای مقنعه.
راهب
طرحواره
هیرومون ها با توجه به انتصابشان به عنوان راهبان صومعه ها و گاه بدون توجه به این امر به عنوان یک تمایز افتخاری، این عنوان را به خود اختصاص می دهند. اباتیا رتبه بالاتر ارشماندریت. به ویژه شایسته از ارشماندریت ها انتخاب می شوند اسقف ها.
هگومن رومن (زاگربنف)
ارشماندریت جان (کراستیانکین)
شماس ها (شامبان)سومین، پایین ترین و مقدس ترین رتبه را تشکیل می دهند. «داکون» کلمه ای یونانی و به معنای «خدمتکار» است. شماس در طول خدمات الهی و مراسم عبادات مقدس به اسقف یا کشیش خدمت می کنند، اما خودشان نمی توانند آنها را انجام دهند.شرکت یک شماس در خدمات الهی اجباری نیست و به همین دلیل در بسیاری از کلیساها خدمت بدون شماس انجام می شود.
به برخی از شماها این عنوان اعطا می شود پیش شماس، یعنی اولین شماس.
راهبی که درجه شماس را دریافت کرده باشد نامیده می شود هیروداسیک، و هیرودیس ارشد - شماس بزرگ.
علاوه بر سه مرتبه مقدس، مناصب رسمی پایین تری نیز در کلیسا وجود دارد: زیردیاکون ها، مزامیرنویسان (شاشیان)، و سکستون ها. آنها که به صفوف روحانیت تعلق دارند، نه از طریق راز روحانیت، بلکه فقط طبق ترتیب سلسله مراتبی، با برکت به منصب خود منصوب می شوند.
خوانندگانخواندن و آواز خواندن و آواز خواندن، هم در هنگام خدمات الهی در کلیسا بر روی کلیروس و هم در هنگام انجام خدمات روحانی توسط کشیش در خانه های اهل محله وظیفه آنهاست.
آکولیت
پونوماریوظیفه آنها این است که با نواختن ناقوس ها، شمع افروختن در کلیسا، خدمت به معطر، کمک به مزمور خوانان در خواندن و آواز خواندن و ... مؤمنان را به خدمت دعوت کنند.
سکستون
شماس فرعیفقط در خدمات سلسله مراتبی شرکت کنید. آنها لباس‌های مقدس به اسقف می‌پوشانند، چراغ‌هایی (trikirii و dikirii) در دست دارند و به اسقف می‌دهند تا کسانی را که با آنها دعا می‌کنند برکت دهد.
شماس فرعی
کشیشان برای انجام خدمات الهی باید لباس مقدس مخصوص بپوشند. جامه های مقدس از پارچه ابریشمی یا مواد دیگر مناسب برای این کار ساخته شده و با صلیب تزئین شده است. لباس شماس عبارت است از: سرپلیس، اوراریون و نرده.
سرپلیسلباس های بلند بدون برش در جلو و پشت، با سوراخ برای سر و با آستین های گشاد وجود دارد. برای ساب شماس ها نیز نیاز به اضافه کردن است. حق پوشیدن سوپلیس را می توان هم به مزمور خوانان و هم به غیر مذهبیانی که در معبد خدمت می کنند اعطا کرد. ضایعه نشان دهنده طهارت روح است که اهل کرامت مقدس باید داشته باشند.
orarionیک روبان پهن بلند از همان مواد به عنوان surplice وجود دارد. توسط شماس بر روی شانه چپ، بالای سرسپلی پوشیده می شود. اوراریون نشان دهنده فیض خداوند است که شماس در مراسم آیین کاهن دریافت کرد.
نرده ها را دسته های باریک می نامند که با توری به هم کشیده می شوند. دستورالعمل ها به روحانیون یادآوری می کند که وقتی آنها مراسم مقدس را انجام می دهند یا در جشن های مقدس ایمان مسیح شرکت می کنند، این کار را نه با قدرت خود، بلکه با قدرت و فیض خداوند انجام می دهند. نرده ها نیز شبیه بند (طناب) روی دستان منجی در طول رنج او هستند.
لباس‌های کشیش عبارتند از: زیرپوش، اپی‌تراشل، کمربند، نرده‌ها و فلونیون (یا چاسوبل).
جلیقه به شکلی اندکی تغییر یافته است. تفاوت آن با سوپریس در این است که از ماده سفید نازک ساخته شده است و آستین های آن باریک با توری در انتهای آن است که با آن روی دست ها محکم می شود. رنگ سفید لباس به کشیش یادآوری می کند که او باید همیشه روحی پاک داشته باشد و زندگی بی عیب و نقصی داشته باشد. علاوه بر این، پیراهن زیر نیز ما را به یاد تونیک (لباس زیر) می‌اندازد که خداوند ما عیسی مسیح در آن بر روی زمین راه می‌رفت و کار نجات ما را در آن کامل کرد.
اپی تراشل همان اوراریون است، اما فقط از وسط تا شده است به طوری که با خم شدن دور گردن، با دو سر که برای راحتی به یکدیگر دوخته شده یا به نحوی به یکدیگر متصل شده اند، با خم شدن به سمت پایین پایین می آید. Epitrachelion نشان دهنده فیض ویژه و مضاعف در مقایسه با شماس، است که به کشیش برای انجام مراسم مقدس داده می شود. بدون اپی تراخلیون، یک کشیش نمی تواند یک خدمت را انجام دهد، درست مانند یک شماس - بدون اوراریون.
کمربند بر روی دزدی و جلیقه بسته می شود و نشان دهنده آمادگی برای خدمت به پروردگار است. کمربند همچنین قدرت الهی را نشان می دهد که روحانیون را در خدمت خود تقویت می کند. این کمربند همچنین شبیه حوله ای است که نجات دهنده هنگام شستن پاهای شاگردانش در راز با آن کمربند بسته است.
ردای یا فلونیون توسط کشیش بر روی لباس های دیگر پوشیده می شود. این لباس بلند، پهن، بدون آستین، دارای سوراخی برای سر در بالا و با دهانه بزرگ در جلو برای حرکت دست آزاد است. ریزه از نظر ظاهری شبیه لباس ارغوانی است که منجی رنج کشیده در آن لباس پوشیده بود. نوارهای دوخته شده بر روی ردایی، یادآور جریان های خونی است که بر جامه های او جاری شده است. در عین حال، ریزه لباس حقیقت را به کاهنان یادآوری می کند که باید در آن لباس خادمان مسیح بپوشند.
روی سینه کشیش یک صلیب سینه ای در بالای چاسوبل قرار دارد.
برای خدمت سخت و طولانی مدت، کاهنان با یک گتر، یعنی یک تخته چهارگوش که بر روی یک روبان روی شانه و دو گوشه در ران راست آویزان شده است، به معنای شمشیر روحانی، و همچنین زیور آلات سر - skufya پاداش می گیرند. و کامیلاوکا.
کامیلاوکا.
اسقف (اسقف) تمام لباس های کشیش را می پوشد: جلیقه، اپیتراشلیون، کمربند، نرده، فقط ریزه او با ساکوس جایگزین می شود و غذای او با چماق. علاوه بر این، اسقف omophorion و میتر می گذارد.
ساکوس جامه بیرونی اسقف است، شبیه به ضامن شماس که از پایین و در آستین کوتاه شده است، به طوری که اسقف می تواند از زیر ساکو هم لباس و هم دزدی را ببیند. ساکوس، مانند ردای کشیش، قرمز مایل به قرمز ناجی را نشان می دهد.
گرز، این یک تخته چهار گوش است که در یک گوشه، روی ساکوس در ران راست آویزان شده است. به عنوان پاداش خدمات مجدانه عالی، گاهی اوقات حق پوشیدن چماق از اسقف حاکم و روحانیون ارجمند دریافت می شود که آن را نیز در سمت راست می پوشند و در این مورد چماق در سمت چپ قرار می گیرد. برای ارشماندریت ها، و همچنین برای اسقف ها، باشگاه به عنوان لوازم جانبی ضروری لباس های آنها عمل می کند. چماق مانند لگگارد به معنای شمشیر روحانی یعنی کلام خداست که روحانیون باید با آن مسلح شوند تا با کفر و شرارت مبارزه کنند.
اسقف ها بر روی شانه های خود، روی ساککوها، omophorion می پوشند. omophorionیک تخته روبان مانند پهن و طولانی وجود دارد که با صلیب تزئین شده است. بر روی شانه های اسقف قرار می گیرد به گونه ای که با پیچیدن دور گردن، یک سر آن از جلو و سر دیگر از پشت فرود می آید. Omophorus یک کلمه یونانی و به معنای طویله است. omophorion منحصراً متعلق به اسقف ها است. بدون omophorion، یک اسقف، مانند یک کشیش بدون دزد، نمی تواند هیچ خدمتی را انجام دهد. omophorion به اسقف یادآوری می کند که او باید مانند شبان خوب انجیلی که گوسفند گمشده را پیدا کرده است، از نجات افراد خطاکار مراقبت کند و آن را روی شانه های خود به خانه می برد.
اسقف علاوه بر صلیب، روی سینه، بالای ساکوس ها، یک پاناژیا نیز دارد که به معنای «همه مقدس» است. این یک تصویر گرد کوچک از منجی یا مادر خدا است که با سنگ های رنگی تزئین شده است.
بر سر اسقف یک میتر مزین به تصاویر کوچک و سنگ های رنگی قرار داده شده است. میترا تاجی از خار را نشان می دهد که بر سر منجی رنج کشیده قرار گرفته است. ارشماندریت ها یک میتر هم دارند. در موارد استثنایی، اسقف حاکم این حق را به شایسته ترین کشیشان در طول خدمات الهی می دهد که به جای کامیلاوکا از میتر استفاده کنند.
در طول خدمات الهی، اسقف ها از یک میله یا عصا به عنوان نشانه بالاترین مقام شبانی استفاده می کنند. همچنین عصا به ارشماندریت ها و راهب ها به عنوان روسای صومعه ها داده می شود. هنگام خدمات الهی، عقاب ها را زیر پای اسقف می گذارند. اینها قالیچه های گرد کوچکی هستند که یک عقاب را در حال پرواز بر فراز شهر نشان می دهند. عقاب یعنی اسقف باید مانند عقاب از زمینی به آسمانی صعود کند.
لباس خانه اسقف، کشیش و شماس از یک خراطین (نیم کفتان) و یک خراطین تشکیل شده است. اسقف بر روی خراطین، روی سینه، صلیب و پاناژیا و کشیش صلیب می پوشد.
لباس‌های روزمره روحانیان کلیسای ارتدکس، روسری و روسری، به عنوان یک قاعده، از پارچه ساخته می‌شوند. رنگ سیاه، که بیانگر فروتنی و بی تکلفی یک مسیحی، غفلت از زیبایی ظاهری، توجه به دنیای درون است.
در طول خدمات الهی، لباس های کلیسا بر روی لباس های روزمره پوشیده می شود که رنگ های مختلفی دارد.
جلیقه رنگ سفیدهنگام انجام خدمات الهی در تعطیلات اختصاص داده شده به خداوند عیسی مسیح (به استثنای یکشنبه نخل و تثلیث)، فرشتگان، رسولان و پیامبران استفاده می شود. رنگ سفید این جلیقه ها نمادی از تقدس، نفوذ انرژی های مخلوق الهی، متعلق به عالم بهشت است. رنگ سفید در عین حال یادگاری از نور تابور، نور خیره کننده جلال الهی است. در لباس های سفید، مراسم عبادت شنبه بزرگ و تشریفات عید پاک انجام می شود. در این مورد، رنگ سفید نماد شکوه و جلال منجی برخاسته است. مرسوم است که تشییع جنازه و کلیه مراسم تشییع جنازه را با لباس سفید انجام دهند. در این صورت این رنگ بیانگر امید به آرامش متوفی در ملکوت بهشت است.
جلیقه قرمزدر هنگام عبادت قیامت مقدس مسیح و در تمام خدمات دوره چهل روز عید پاک استفاده می شود.رنگ قرمز در این مورد نمادی از عشق الهی است. علاوه بر این، جلیقه های قرمز در تعطیلات اختصاص داده شده به یاد شهدا و در جشن سر بریدن یحیی تعمید دهنده استفاده می شود. در این مورد، رنگ قرمز لباس ها یادگاری از خون های ریخته شده توسط شهدا برای ایمان مسیحی است.
جلیقه رنگ آبی، که نماد باکرگی است، منحصراً برای خدمات تعطیلات مادر خدا استفاده می شود. آبی رنگ بهشتی است که روح القدس از آن بر ما نازل می شود. بنابراین، رنگ آبی نماد روح القدس است. این نماد پاکی است.
به همین دلیل است که از رنگ آبی (آبی) در مراسم کلیسا در تعطیلات مرتبط با نام مادر خدا استفاده می شود.
کلیسای مقدس مقدس ترین تئوتوکوس را ظرف روح القدس می نامد. روح القدس بر او نازل شد و او مادر نجات دهنده شد. مقدس ترین Theotokos از کودکی با خلوص خاصی از روح متمایز شد. بنابراین رنگ آبی (آبی) به رنگ مادر خدا تبدیل شد.ما در روزهای تعطیل روحانیون را با لباس آبی (آبی) می بینیم:
میلاد مادر خدا
در روز ورود او به معبد
در روز ظهور خداوند
در روز ارتحال او
در روزهای تجلیل از شمایل های مادر خدا
لباس رنگ طلایی (زرد).در خدماتی که به یاد مقدسین اختصاص داده شده است استفاده می شود. رنگ طلایی نمادی از کلیسا، پیروزی ارتدکس است که توسط زحمات اسقف های مقدس تأیید شد. خدمات یکشنبه در همان لباس ها انجام می شود. گاهی اوقات خدمات الهی در لباس های طلایی در روزهای بزرگداشت رسولان انجام می شود که اولین جوامع کلیسا را با موعظه انجیل ایجاد کردند. تصادفی نیست که از این رو رنگ زرد لباس های مذهبی بیشترین استفاده را دارد. این در لباس های زرد است که کشیش ها در روزهای یکشنبه (زمانی که مسیح جلال می گیرد، پیروزی او بر نیروهای جهنم) می پوشند.
علاوه بر این، در روزهای یادبود رسولان، انبیا، مقدسین نیز به جلیقه های زرد تکیه می شود - یعنی آن مقدسینی که با خدمات خود در کلیسا شبیه مسیح ناجی بودند: آنها مردم را روشن کردند و به توبه فراخوانده شدند. حقایق الهی، ادای مقدسات، کاهن بودن.
جلیقه رنگ سبزدر خدمات یکشنبه نخل و ترینیتی استفاده می شود. در مورد اول، رنگ سبز با خاطره شاخه های خرما، نمادی از کرامت سلطنتی، که با آن ساکنان اورشلیم عیسی مسیح را ملاقات کردند، مرتبط است. در مورد دوم، رنگ سبز نمادی از تجدید زمین است، که به لطف ظاهر غواصی پاک شده و همیشه در کلیسای روح القدس ساکن است. به همین دلیل، لباس‌های سبز در مراسم الهی که به یاد آن بزرگوار، راهبان زاهد مقدس، که بیش از سایر مردم به فیض روح‌القدس تغییر شکل داده بودند، پوشیده می‌شوند. لباس های سبز در روزهای یادبود مقدسین استفاده می شود - یعنی قدیسان که سبک زندگی زاهدانه و رهبانی را رهبری می کنند که توجه ویژه ای به بهره برداری های معنوی داشتند. از جمله قدیس سرگیوس رادونژ، بنیانگذار تثلیث مقدس - سرگیوس لاورا، و مریم مقدس مصر که سالهای زیادی را در صحرا گذرانده است، و سنت سرافیم ساروف و بسیاری دیگر.
این به خاطر این واقعیت است که زندگی زاهدانه ای که این اولیای الهی داشتند، طبیعت انسانی آنها را تغییر داد - متفاوت شد، تجدید شد - به لطف الهی تقدیس شد. آنها در زندگی خود با مسیح (که نماد رنگ زرد است) و با روح القدس (که نماد رنگ دوم - آبی است) متحد شده اند.
جلیقه بنفش یا زرشکی (سورمه ای تیره)رنگ ها در تعطیلات اختصاص داده شده به صلیب گرانبها و حیاتبخش پوشیده می شوند. آنها همچنین در خدمات یکشنبه روزه بزرگ استفاده می شوند. این رنگ نمادی از رنج ناجی بر روی صلیب است و با خاطرات قرمز مایل به قرمز، که در آن مسیح لباس پوشیده بود، سربازان رومی که به او می خندیدند، مرتبط است (متی 27، 28). در روزهای یادآوری مصائب منجی بر روی صلیب و مرگ او بر روی صلیب (یکشنبه های روزه بزرگ، هفته مقدس - آخرین هفته قبل از عید پاک، در روزهای بزرگداشت صلیب مسیح (روز تعالی) صلیب خداوند و غیره)
سایه های قرمز در ارغوانی ما را به یاد مصائب مسیح بر روی صلیب می اندازد. سایه آبی (رنگ روح القدس) به این معنی است که مسیح خداست، او به طور جدایی ناپذیر با روح القدس، با روح خدا، او پیوند خورده است. یکی از فرضیات تثلیث مقدس است. بنفش هفتمین رنگ در رنگین کمان است. این مربوط به روز هفتم خلقت جهان است. خداوند جهان را شش روز آفرید و روز هفتم روز استراحت شد. پس از رنج بر روی صلیب، مسیر زمینی منجی به پایان رسید، مسیح بر مرگ غلبه کرد، نیروهای جهنم را فتح کرد و از امور زمینی استراحت کرد.
در ابتدا، این یک کلاه است، مانند یک فس ترکی، ساخته شده از شتر (یونانی. κάμηλος ) پشمی که در کشورهای خاورمیانه برای محافظت در برابر آفتاب استفاده می شود (از این رو نام آن).
کامیلاوکا در غیر این صورت skiadius (از یونانی. σκιά "سایه") و توسط امپراتور بیزانس و بزرگانش پوشیده شد. به زودی پس از تبدیل شدن به روسری روحانیون، کامیلاوکا شکل مشخصی به خود گرفت (کلاه بالا تنه). از قرن پانزدهم، kamilavka (skiadion) نه تنها توسط کشیشان، بلکه توسط پروتودیاکون ها نیز مورد استفاده قرار گرفت. علاوه بر این، شروع به ساختن آن از مواد گران‌تر کرد. در کلیسای ارتدکس یونان، یک کامیلاوکا در زمان انتصاب به روحانیون داده می شود و بخشی جدایی ناپذیر از کشیش است.
در کلیسای روسی، کامیلاوکا از نیمه دوم قرن هفدهم شروع به استفاده کرد و جایگزین سکوفیا شد. این بدعت باعث اعتراض مدافعان دوران باستان شد و در بین روحانیون روسیه محبوبیتی نداشت. در سال 1798، کامیلاوکا در تعداد جوایز کلیسا گنجانده شد.
در حال حاضر، کامیلاوکا سیاه بخشی از لباس های مذهبی هیروداسیک و (راهب کاسه ای) است. راهبان در رده کشیش قرار است کلاه بپوشند.
Kamilavka هم در هنگام عبادت و هم در خارج از آن پوشیده می شود. نمایندگان روحانیت سفید فقط می توانند آن را به عنوان پاداش دریافت کنند. چنین کامیلاوک ها، بر خلاف رهبانی، معمولاً به رنگ بنفش هستند. طبق منشور کلیسا، روحانیون هنگام عبادت فقط در لحظات خاصی کامیلاوک می پوشند. کامیلاوکاهای کلانشهرها (مانند کل کلوبوک) سفید هستند.
تفاوت کامیلاوکا یونانی با روسی این است که حاشیه های کوچکی در بالای استوانه دارد. کامیلاوکای روسی اصلاً زمینی ندارد. کامیلاوکاهای بالکان (صربی، بلغاری) از نظر ارتفاع و قطر کوچکتر با روس ها متفاوت هستند (لبه پایینی کامیلاوکا بالای گوش ها قرار دارد).
از نظر نمادین، کامیلاوکا به معنای تاج خارهای عیسی مسیح و مرگ بدن است.
|
||||||||||
پس از عبور از راهرو، امدادگر روستوف را به اتاق افسران، که شامل سه اتاق با درهای باز بود، هدایت کرد. این اتاق ها تخت داشتند. افسران مجروح و مریض دراز کشیده و روی آنها نشسته بودند. برخی با لباس بیمارستان در اتاق ها قدم می زدند. اولین کسی که روستوف در بخش افسران ملاقات کرد، مردی کوچک و لاغر بدون بازو، با کلاه و لباس بیمارستان با لوله گاز گرفته بود که در اتاق اول راه می رفت. روستوف با نگاه کردن به او سعی کرد به یاد بیاورد که او را کجا دیده است.
مرد کوچولو گفت: "این جایی است که خدا مرا برای ملاقات آورده است." - توشین، توشین، یادت هست بردمت نزدیک شنگرابن؟ و برای من یک تکه بریدند، اینجا ... - با لبخند گفت و به آستین خالی لباس آرایشش اشاره کرد. - آیا به دنبال واسیلی دمیتریویچ دنیسوف هستید؟ - هم اتاقی! - او گفت که فهمید که روستوف به چه کسی نیاز دارد. - اینجا، اینجا، توشین او را به اتاق دیگری برد که صدای خنده چندین صدا از آن به گوش رسید.
"و چگونه می توانند نه تنها بخندند، بلکه در اینجا زندگی کنند"؟ روستوف فکر کرد که هنوز بوی جسد مرده را می شنود که وقتی هنوز در بیمارستان سرباز بود آن را برداشت و هنوز آن نگاه های حسادت آمیز را که از دو طرف دنبالش می کرد و چهره این سرباز جوان با چشمانی گرد شده را می دید.
دنیسوف در حالی که خود را با یک پتو پوشانده بود، با وجود اینکه ساعت 12 بعد از ظهر بود، روی تخت خوابید.
او با همان صدایی که در هنگ داشت فریاد زد: "آه، جی"؟ 3do "اوو، سلام" اوو، "او با همان صدایی که در هنگ می‌گفت، فریاد زد؛ اما روستوف با ناراحتی متوجه شد که چگونه در پشت این فحاشی و سرزندگی همیشگی، یک احساس جدید، بد و پنهان وجود دارد. در حالت چهره، در لحن و کلمات دنیسوف نگاه کرد.
کامیلاوکا در غیر این صورت skiadius (از یونانی. σκιά "سایه") و توسط امپراتور بیزانس و بزرگانش پوشیده شد. به زودی پس از تبدیل شدن به روسری روحانیون، کامیلاوکا شکل مشخصی به خود گرفت (کلاه بالا تنه). از قرن پانزدهم، kamilavka (skiadion) نه تنها توسط کشیشان، بلکه توسط پروتودیاکون ها نیز مورد استفاده قرار گرفت. علاوه بر این، شروع به ساختن آن از مواد گران‌تر کرد. در کلیسای ارتدکس یونان، یک کامیلاوکا در زمان انتصاب به روحانیون داده می شود و بخشی جدایی ناپذیر از کشیش است.
در کلیسای روسی، کامیلاوکا از نیمه دوم قرن هفدهم شروع به استفاده کرد و جایگزین سکوفیا شد. این بدعت باعث اعتراض مدافعان دوران باستان شد و در بین روحانیون روسیه محبوبیتی نداشت. در سال 1798، کامیلاوکا در تعداد جوایز کلیسا گنجانده شد.
در حال حاضر، کامیلاوکا سیاه بخشی از لباس های مذهبی هیروداسیک و (راهب کاسه ای) است. راهبان در رده کشیش قرار است کلاه بپوشند.
Kamilavka هم در هنگام عبادت و هم در خارج از آن پوشیده می شود. نمایندگان روحانیت سفید فقط می توانند آن را به عنوان پاداش دریافت کنند. چنین کامیلاوک ها، بر خلاف رهبانی، معمولاً به رنگ بنفش هستند. طبق منشور کلیسا، روحانیون هنگام عبادت فقط در لحظات خاصی کامیلاوک می پوشند. کامیلاوکاهای کلانشهرها (مانند کل کلوبوک) سفید هستند.
تفاوت کامیلاوکا یونانی با روسی این است که حاشیه های کوچکی در بالای استوانه دارد. کامیلاوکای روسی اصلاً زمینی ندارد. کامیلاوکاهای بالکان (صربی، بلغاری) از نظر ارتفاع و قطر کوچکتر با روس ها متفاوت هستند (لبه پایینی کامیلاوکا بالای گوش ها قرار دارد).
از نظر نمادین، کامیلاوکا به معنای تاج خارهای عیسی مسیح و مرگ بدن است.
[یونانی کαμελαύκιον; لات camelaucum]، در مدرن. عمل ارتدکس ها کلیساها یکی از لباس‌های سر روحانیون است که به عنوان جایزه (ROC) یا عنصری از لباس‌های روزمره (کلیساهای یونانی و سایر کلیساهای ارتدکس) در نظر گرفته می‌شود. در قرون وسطی اروپا - نام تعدادی کلاه.
در بیزانس یکی از انواع سایبان بر روی ایمپ. تاج و تخت (Const. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35)؛ 2. 73 (64), 80 (71)؛ مترادف - σκιάδιον, نگاه کنید به: σκιάδιον // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [طبق TLG]؛ Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus manuscriptis nunc primum edita / Hrsg. F. W. Sturz. Lpz.18., S.1). این کلمه همچنین برای نشان دادن روسری به کار می رفته است (نگاه کنید به: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [براساس TLG]؛ κίδαρις, πιλίδιον // Suda [براساس TLG]؛ Theoph . Chron. P. 444). اغلب، این نام کلاهی بود که از نمد ساخته شده بود، احتمالاً فارسی. اصل، که توسط نظامیان و شکارچیان پوشیده می شد (نک.: Niceph. II Phok. Praec. milit. 1. 3؛ Digen. Akrit. 4. 117). K. در تعدادی از منابع نیز imp. crown (نگاه کنید به: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [توسط TLG]؛ Achmet. Oneirocriticon. 88, 168؛ Const. Porphyr. De adm. imp. 13). برای جزئیات نگاه کنید به: وسل ک.، پیلتز ای.، نیکولسکو سی.نشان // RBK. 1978. Bd. 3 اسپ. 387-397.
در بیزانس. روسری های دوران یونانی. روحانیون را اسکιάδια می نامیدند (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396). آنها کلاه هایی با لبه های منحنی پهن بودند. در دوران پس از بیزانس. در دوران، نوع دیگری از روسری استفاده می شود - καλλυμαύχιον (کلمه تحریف شده καμελαύκιον، که از κάλυμμα - پوشش دوباره تعبیر می شود) که دارای یک توری استوانه ای با رویه صاف است (در عمل یونانی جدید، حاشیه های کوچکی در بالای آن دارد. استوانه (ἐπανοκαλι μαύκιον)).
یونانی K. همیشه سیاه است. هم نمایندگان روحانیون سفیدپوست و هم راهبان آن را می پوشند (راهبان یونانی نیز یک نقاب سیاه بر روی K. می پوشند - یک باستینگ (کرپ)، برای جزئیات بیشتر به مقاله کلوبوک مراجعه کنید). ک را نماد تعلق به روحانیت می دانند و در مراسم تقدیس اعطا می شود.
در روسیه، روحانیون در زندگی روزمره به طور سنتی از اسکف (کلاه های کوچک برای پوشاندن انسان ها، داشتن تاجی گرد یا فنجانی، در سنت بعدی - با چین های صلیبی در بالا) یا کلاه هایی از نوع خاص استفاده می کردند. تفاوت یونانی و روسی روسری های کشیش در قرن هفدهم دیده شد. کلیسای جامع بزرگ مسکو 1666-1667 تصمیم گرفت که اسکوفی ها بلافاصله پس از انتصاب به پروتستان و شماس تحویل داده شوند و آنها باید دائماً آنها را بپوشند (فقط در هنگام عبادت باید حذف شوند). این تصمیم توسط کلیسای جامع مسکو در سال 1674 تأیید شد. با این وجود، بسیاری از آنها. روحانیون به تقلید از یونانی شروع به پوشیدن K. کردند. روحانیت در همان زمان، مخالفان اصلاحات، این گونه کشیشان را به تقلید از کاتولیک های رومی متهم کردند.
حکم غیرقانونی پل اول مورخ 18 دسامبر در سال 1797، روحانیون سفیدپوست حق استفاده از تاجی از مخمل بنفش را به عنوان پاداش دریافت کردند (PSZ. T. 24. S. 822. No. 18273). ترتیب اعطای جایزه توسط شورای مقدس (PSZ. T. 25. S. 504. No. 18801) تعیین شد. قرار بود ک در هنگام عبادت پوشیده شود.
در روسی سنت های K. ارغوانی است، آنها بالاتر از یونانی ها هستند و به سمت بالا گسترش می یابند (کلوبوک رهبانی سیاه است، برخلاف سنت یونانی، در اصل با بند ساخته می شد). با توجه به مدرن "مقررات مربوط به جوایز مذهبی-سلسله مراتبی کلیسای ارتدکس روسیه" (M.، 2011)، تصمیم برای اعطای K. در صلاحیت اسقف های اسقفی است (با برکت، اسقف جانشین می تواند اتخاذ کند). K. قرار است در هنگام عبادت (در موارد پیش بینی شده توسط منشور مذهبی) و همچنین در زمان رسمی پوشیده شود. و مراسم تشریفاتی
متن: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. لوگدونی، 1688. ج. 1.سرهنگ 560-561; Nevostruev K.I. درباره skuf و kamilavka در یونان باستان. و روسی کلیساها // دی سی. 1867. قسمت 3. کتاب. 12. س 275-287; 1868. قسمت 1. کتاب. 3. س 137-142; Br-ch N. نکته ای در مورد معنای نام "skufya" و "kamilavka" // خچ. 1892. قسمت 1. شماره 5/6. صص 474-486; دیمیتریفسکی A. A.اطلاعات تاریخی و باستان شناسی در مورد نشان های تمایز اعطا شده به افراد مقدس روحانیون سیاه و سفید // RukSP. 1902. ج 1. شماره 9. س 247-256; Παπαευαγγέλου Π. Σ. . κοῦ Κλήρου. سال 1965; Kolias T. Kamelaukion // JÖB. 1982. Bd. 32. شماره 3. س 493-502.
A. A. Tkachenko
در قرون وسطی در اروپا کلمه camelaucum (املاهای دیگری نیز یافت می شود: camelaucium، calamaucum، calamacum) به نوعی از سرپوش اشاره می کرد. معمولاً این نامی بود که به لباس سر کاهنان اعظم عهد عتیق داده می شد (با این حال ، نام های زیادی داشت: میتر ، تیارا ، کیدار ، فقط "کلاه" (pileum) و غیره). با در نظر گرفتن قرون وسطی بازمانده. تصاویری از صحنه های کتاب مقدس، می توان فرض کرد که چنین کلاهی یک کلاهک مخروطی شکل کم بود. گاهی اوقات K. به عنوان یک کلاه بزرگ که قسمتی از صورت را می پوشاند درک می شد که توسط نمایندگان اقشار پایین جامعه بر سر می گذاشت. به این معنا در لات ذکر شده است. نسخه زندگی سنت. مریم مصر (PL. 73. Col. 655). K. به عنوان سرپوش رهبانی به شکل نامعین در منشور 816 از صومعه سنت گالن (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) و در زندگی سنت.. بورچارد، کنت (قرن XI) (PL. 143. Col. 849). شواهدی وجود دارد که احتمالاً به تقلید از بیزانس، ک. امپراتورها توسط برخی از حاکمان سکولار پوشیده می شدند: پادشاه گوت ها توتیلا (541-552)، کنراد سوم پادشاه روم (1138-1152)، امپراتوران سنت. امپراتوری روم فردریک اول بارباروسا (1155-1190) و فردریک دوم (1220-1250)، امپراتور امپراتوری لاتین بالدوین اول فلاندر (1204-1205).
K. به عنوان سرپوش مخصوص پاپ که در خارج از عبادت استفاده می شد، برای اولین بار در شرح حال پاپ کنستانتین اول (708-715) که در قرن نهم گردآوری شده است ذکر شده است: گزارش شده است که پاپ در طول ک. بازدید او از K-pol (LP Vol. 1, pp. 389-391). فرهنگ لغت توضیحی پاپیاس (اواسط قرن یازدهم) می گوید که کلاه کلاهی نیم دایره است و به لباس های پاپی اشاره دارد (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). احتمالاً همان روسری را می‌توان فریگیوم یا رگنوم نیز نامید، اگرچه برخی از محققان این اصطلاح را مورد مخالفت قرار می‌دهند. (Eichmann. 1951; Deér. 1957). روسری‌های پاپی با این نام‌ها در هدیه کنستانتین، سندی که در سرم گردآوری شده است، یافت می‌شود. طبقه هشتم یا اول قرن 9 (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) و در Ordo Romanus XXXVI (اواخر قرن نهم) (Andrie . Ordines. Vol. 4. P. 169-170). سرانجام، طبق فرض J. Braun، کلاه مخروطی شکلی که بر روی سکه های سرجیوس سوم (904-911) و بندیکت هفتم (974-983) تصویر شده است، دقیقاً کلاه پاپ است (نگاه کنید به: Promis D. Monete dei Romani). Pontefici avanti il mille. Torino, 1858. Tav. 7. No. 1, 2; Tav. 9. No. 12).
با این حال، نمی توان به طور دقیق ظاهر اصلی K. فرض شده است که نیمکره و نزدیک به سر (J. Deér)، مخروطی و نوک تیز (J. Braun، P. E. Schramm) بوده و شکل آن به وضوح مشخص نشده است و می تواند متفاوت باشد (B. Sirch، M. A. Boitsov). .
معنای K پاپ کمتر بحث برانگیز نیست. دامنه نسخه های پیشنهادی در اینجا بسیار گسترده است - از تاج دریافت شده از بیزانس. امپراتورها (Schramm. 1954)، و لباس سر خاص روحانیون عالی (اسقف اعظم و ایلخانان) (J. Deéer) به کلاهی که سر رم را می پوشاند. پاپ در حین سوار شدن و بعداً معنای نمادین خاصی دریافت کرد (Boitsov. 2010). تا حدی به این مشکل مربوط می شود این سوال که آیا K. پیشرو تاج پاپ (Sirch. 1975) یا میتر اسقفی (Eichmann. 1951; De é r. 1957) یا هر دو تیارا و میتر در یک زمان (براون) بود. 1907؛ کلاوزر. 1948؛ سالمون. 1960)، همچنان باز است.
همچنین نمی توان با قطعیت در مورد وجود ارتباط بین K. و کامائرو (camauro) صحبت کرد - کلاه قرمزی که گوش ها را با خز سفید پوشانده است که پاپ ها از آن در مراسم غیر مذهبی استفاده می کنند. قرن 15 از یک طرف، نام، هدف و شکل آن از شباهت با K. (Braun. 1907; De é r. 1957) خبر می دهد، از سوی دیگر، ظاهر نسبتاً دیرهنگام آن بیشتر تأیید می کند که هیچ ارتباط مستقیمی با سرپوش قبلی نداشته است. رم پاپ ها (واگنر. 1994). همین امر در مورد کاماروی اسقف اعظم بنونتو نیز صادق است که اولین ذکر آن به سال 1374 اشاره دارد (Barbier de Montault X . Œuvres complètes. P., 1890. Vol. 3. P. 265) و پوشیدن آن ممنوع بود. به آنها پاپ پل دوم (1417-1471).
Lit.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung، Verwendung und Symbolik. فرایبورگ آی. Br., 1907. S. 432; Clauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. کرفلد، Eichmann E. Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter. Munch., 1951. S. 23-27; Schramm P. E. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Bd. 1. ص 52-55; Grabar A. L "archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957 Salmon P. Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im Römischen Ritus Mainz 1960 pp. 17, 21, 28-31 Sirch B. Der Ursprung der bischöflichen Mitra und päpstlichen Tiara. St. Ottilien, 19481-0. Camauro // LTK. 1994 3. Bd. 2. Sp. 906؛ Boytsov M. A. چرا پاپ به فریژی امپراتوری نیاز دارد؟ ، سن پترزبورگ، 1389، صص 125-158.
M. V. Panfilova
