Kamilavka - coafura clerului. Potrivit unora (Svyda, autorul „Noii Tablete”, etc.), a primit un nume similar din scopul său de a proteja capul de căldură (kamilavka de la καύμα - căldură și ελαύνω - conduc), conform altora - din materialul din care a fost făcută - lână colectată de pe gâtul unei cămile, așa-numitul kalelot (kamilavka din χαμηλός - cămilă și αυχήν - gât). Ducange, Lev Allatsiy, Goar (Du Gange, Glossarium mediae et infimae latinitatis, Paris 1731, col. 697-99), de la oamenii de știință ruși K.I. ., decembrie, p. 276), N. Br-ch (O notă asupra semnificației a numelor „skufya” și „kamilavka” (în „Hristos. Lectură” pentru 1892, mai-iunie, p. 481-484), prof. A. A. Dmitrievsky (Stavlennik, Kiev, 1904, p. 123, nota 4) și altele.(Scripturile Părinților și învață. II, p. 242), kamilavka era purtată de împărat și demnitari și era numită „skiadius”.Identitatea acestor două nume este evidențiată de dovezile cronografului Theophanes, înlocuind cuvântul σκιάδιον cu cuvântul καμηλαύκιον, iar împăratul Constantin Porfirorodny, numind direct coroanele imperiale kamilavkas (De administrando imperio, cap. 13, p. 28) O indicație directă a identității skiadiusului cu kamilavka se găsește pe monedele bizantine. : stadionul împăratului Iustinian și al altora înfățișați pe ele are aspectul unei kamilavka purtată de clerul grec (Du Cange, Familia Bysantina, p. 88, 104). Compunând inițial cofața împăratului și a demnitarilor, kamilavka-skiadion din secolul al XV-lea. începe să fie folosit nu numai de cler, ci și de diaconi. Deci, Simeon al Tesalonicului în eseul său „Despre sfintele slujbe și sacramentele Bisericii” notează că „preoții și diaconii sunt îmbrăcați de sus în haine asemănătoare imitațiilor, iar pe cap au skiade; sunt un „dar regal”, dat „din respect pentru preoție” (Scripturile Părinților și Doctorilor Bisericii, referitoare la interpretarea cultului ortodox II p. 242). Din același secol al XV-lea. Există, de asemenea, o altă dovadă a purtării unei kamilavka-skiadia de către cler. Și anume, marele eclesiarh al Bisericii Constantinopolului Siropulus, povestind despre călătoria patriarhului său la Catedrala Florentină și despre șederea sa la Veneția, povestește că a intrat în templu, a cercetat altarul și ce era în el și ne-a poruncit să scoatem skiadiile din cap și am făcut-o. (Syropali Historia Consilii Florentini, sect. 4, cap. 18). În sfârșit, scriitorul secolului al XVII-lea vorbește și despre purtarea de către clerul grec a kamilavka-skiadia. Christopher Angel (Enchiridion de institutis et ritibus Graecoruin et Ecclesiae Graecae, cap. 21). În prezent, kamilavka este o parte integrantă a preoției în Biserica Greacă și este dată clerului în timpul consacrarii.
În ceea ce privește biserica rusă, kamilavka a început să fie folosită ca îmbrăcăminte liturgică pentru cler din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, înlocuindu-l cu skuf. O astfel de inovație a provocat un protest din partea apărătorilor antichității. Unul dintre ei, cunoscutul profesor schismatic Nikita Pustosvyat, scrie în petiția sa către Alexei Mihailovici, printre altele, că ordinele și inovațiile lui Nikon au provocat dezacorduri în cler în ceea ce privește îmbrăcămintea. „Astfel, autoritățile negre”, spune el, „și întregul rang preotesc sunt despărțiți de haine: preoții și diaconii oviya umblă după părinți, obiceiul devotat sloven în un singur rând și skufi, alții, corupti de Noul Nikonitsky. Învățătura apei, plimbare în țară străină în sutane Lyatsky și în roman kalpash kamilavkas” (lucrări de Nikita Pustosvyat în Biblioteca Sinodală din Arhivele Patriarhale, sulul nr. 22). Astfel de atacuri ale adepților antichității au fost motivul pentru care kamilavka, ca o coafură pentru presbiteri și diaconi, nu a fost populară în rândul clerului rus. Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. chiar și obiceiul de a-l așeza pe capul clerului în timpul slujbei este complet în afara practicii bisericii noastre (A. A. Dmitrievsky, Stavlennik, pp. 126-127). Prin decretul împăratului Pavel Petrovici din 18 decembrie 1798, acest obicei a fost restaurat cu particularitatea că kamilavka a fost inclusă printre premiile „în favoarea clerului” și, în plus, numai preoți. Sfântul Sinod, după ce a luat în considerare acest decret, din 30 decembrie 1798, a hotărât „să se folosească kamilavkas-ul atât în slujbă, cât și în afară de onago, după exemplul stareților” (Codul de legi Polny, 25 vol., nr. 18.801, p. 504). Același decret impune plasarea unei kamilavka pe capul destinatarului „în timpul slujbei”, dar în prezent acest lucru se practică în relația cu preoții orașului și cei mai apropiați de orașul diecezan. Alții, conform decretului din 1871 privind distribuirea premiilor - „insigne” prin poștă, își atribuie lor [cf. şi W. Smith, A Dictionary of Christian Antiquities I, 262].
Pentru kamilavka monahală, vezi sub cuvântul „Klobuk”.
* Alexander Vasilievici Petrovsky,
Maestru de teologie, preot
Biserica Adormirea Spaso-Sennovskaya.
Sursa text: Enciclopedia teologică ortodoxă. Volumul 8, coloana. 205. Ediţia Petrograd. Anexă la revista spirituală „Rătăcitor” pentru 1907 Ortografie modernă.
totul despre rangurile preoților, rândurile Bisericii Ortodoxe Ruse și veșmintele lor
După exemplul Bisericii Vechiului Testament, unde era un mare preot, preoți și leviți, sfinții Apostoli au stabilit și în Biserica Creștină Noului Testament trei grade de preoție: episcopi, preoți (adică preoți) și diaconi. sunt numiți duhovnici, deoarece prin sacramentul preoției primesc harul Duhului Sfânt pentru slujba sfântă a Bisericii lui Hristos; faceți închinare, învățați-i pe oameni credința creștină și viața bună (evlavie) și gestionați treburile bisericești.
Episcopii constituie cel mai înalt rang în Biserică. Ei primesc cel mai înalt grad de har. Se mai numesc episcopi episcopi, adică șefii preoților (preoților). Episcopii pot săvârși toate Tainele și toate slujbele bisericești. Aceasta înseamnă că episcopii au dreptul nu numai de a celebra slujba divină obișnuită, ci și de a sfinți (hirotonească) clerului, precum și de a sfinți mir și antimensiuni, care nu se dă preoților.
După gradul de preoție, toți episcopii sunt egali între ei, dar cei mai vechi și cinstiți dintre episcopi sunt numiți arhiepiscopi, în timp ce episcopii mitropoliți sunt numiți. mitropoliţii, întrucât capitala se numește în greacă metropola. Episcopii capitalelor antice, precum: Ierusalim, Constantinopol (Tsargrad), Roma, Alexandria, Antiohia, iar din secolul al XVI-lea capitala rusă a Moscovei, sunt numiți. patriarhii.Între 1721 și 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a fost condusă de Sfântul Sinod. În 1917, Sfântul Sinod care s-a întrunit la Moscova a ales din nou „Sfinția Sa Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii” pentru a guverna Biserica Ortodoxă Rusă.
Mitropoliții
Uneori este dat un alt episcop pentru a-l ajuta pe episcop, care este apoi chemat vicar, adică vicerege. exarh- titlul de șef al unui district bisericesc separat. În prezent, există un singur exarh - Mitropolitul de Minsk și Zaslavl, șeful Exarhatului Belarus.
Preoți, și în greacă preoti sau presbiteri, constituie al doilea rang sacru după episcop. Preoții pot săvârși, cu binecuvântarea episcopului, toate sacramentele și slujbele bisericești, cu excepția celor care se presupune a fi săvârșite numai de episcop, adică cu excepția sacramentului preoției și a sfințirii lumii și a antimensiunilor. .
Comunitatea creștină, subordonată conduitei preotului, se numește parohia sa.
Preoți mai vrednici și onorați li se acordă titlul protopop, adică preotul principal, sau preotul conducător, iar principalul dintre ei este titlul protopresbiter.
Dacă preotul este în același timp călugăr (preoțimea neagră), atunci este chemat ieromonah, adică un călugăr preot.
În mănăstiri, există până la șase grade de pregătire pentru imaginea îngerească:
muncitor / muncitor— locuiește și lucrează într-o mănăstire, dar nu a ales încă calea monahală.
novice / novice- un muncitor care a trecut prin manastirea ascultarii, care a primit binecuvantarea sa poarte sutana si calota (la femei, un apostol). În același timp, novice rămâne un nume lumesc. Un seminarist sau un sacristan parohial este acceptat în mănăstire ca novice.
sutană novice / sutană novice- un novice care este binecuvântat să poarte niște haine monahale (de exemplu, o sutană, o kamilavka (uneori o glugă) și un rozariu). O sutană sau tonsura monahală (călugăr / călugăriță) este o tunsoare simbolică (ca la botez) și denumirea unui nou nume în cinstea unui nou patron ceresc, binecuvântat să poarte sutana, un kamilavka (uneori un klobuk) și un rozariu. .
Robă sau jurăminte monahale sau mică imagine îngerească sau mică schemă ( călugăr / călugăriță) - se dau jurăminte de ascultare și lepădare de lume, părul este tuns simbolic, numele patronului ceresc este schimbat și hainele monahale sunt binecuvântate: cămașă de păr, sutană, papuci, cruce paramanny, rozariu, curea (uneori o curea de piele). ), sutană, glugă, manta, apostol.
Schemă sau mare schemă sau mare imagine îngerească ( schema-monk / schema-monk, schema-nun) - se repetă aceleași jurăminte, se tunsează simbolic părul, se schimbă numele patronului ceresc și se adaugă haine: analav și cocoș în loc de glugă.
Călugăr
schemamonk
Ieromonahilor, în funcție de numirea lor ca stareți ai mănăstirilor și, uneori, indiferent de aceasta, ca distincție onorifică, li se acordă titlul stareţ sau de rang superior arhimandrit. În special demni de arhimandriți sunt aleși episcopi.
Hegumen Roman (Zagrebnev)
Arhimandritul Ioan (Krastyankin)
Diaconi (Diaconi) constituie al treilea rang, cel mai de jos, sacru. „Diacon” este un cuvânt grecesc și înseamnă „slujitor”. Diaconii slujește episcopul sau preotul în timpul slujbelor divine și săvârșirii sacramentelor, dar ei înșiși nu le pot săvârși.Participarea unui diacon la slujbele divine nu este obligatorie și, prin urmare, în multe biserici slujba are loc fără un diacon.
Unii diaconi li se acordă titlul protodiacon, adică primul diacon.
Un călugăr care a primit gradul de diacon este numit ierodiacon, iar ierodiaconul senior - arhidiacon.
Pe lângă cele trei trepte sacre, există și poziții oficiale inferioare în Biserică: subdiaconi, psalmiți (diaconi) și sacristani. Ei, aparținând rândurilor clerului, sunt numiți în funcția lor nu prin sacramentul Preoției, ci numai după ordinea ierarhică, cu binecuvântare.
Cititorii Este de datoria lor să citească și să cânte, atât în timpul slujbelor divine în biserica de pe kliros, cât și în timpul săvârșirii slujbelor spirituale de către preot în casele enoriașilor.
Acolit
Ponomari este de datoria lor să-i cheme pe credincioși la slujbă sund clopotele, să aprindă lumânări în biserică, să slujească cădelnița, să-i ajute pe cititorii de psalmi la citit și la cânt, etc.
Gropar
subdiaconi participa numai la serviciul ierarhic. Îl îmbracă pe episcop în haine sfinte, țin lămpi (trikirii și dikirii) și le dau episcopului pentru a-i binecuvânta pe cei care se roagă cu ele.
subdiaconi
Preoții, pentru îndeplinirea slujbelor divine, trebuie să se îmbrace cu haine sacre speciale. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din alt material potrivit si sunt decorate cu cruci. Hainele diaconului sunt: surplis, orarion și balustrade.
Surplis sunt haine lungi fără tăietură în față și în spate, cu o gaură pentru cap și cu mâneci largi. Un surplis este, de asemenea, necesar pentru subdiaconi. Dreptul de a purta un surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în templu. Surplisul marchează puritatea sufletului, pe care ar trebui să o aibă persoanele cu demnitatea sfântă.
orarion există o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarionul marchează harul lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.
Balustradele se numesc brațe înguste, trase împreună cu șireturi. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Balustradele seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.
Veșmintele preotului sunt: ținută, epitrahelion, centură, balustrade și phelonion (sau casulă).
Vesmântul este un surplis într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplis prin faptul că este făcut din substanță albă subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe mâini. Culoarea albă a veșmintei îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață fără prihană. În plus, tricoul ne amintește și de tunica (lenja de corp) în care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a desăvârșit lucrarea mântuirii noastre.
Epitrahelionul este același orarion, dar numai pliat în jumătate, astfel încât, îndoindu-se în jurul gâtului, coboară din față în jos cu două capete, care sunt cusute sau cumva legate între ele pentru comoditate. Epitrahelionul marchează un har deosebit, dublu în comparație cu un diacon, dat unui preot pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel ca un diacon - fără orarion.
Cureaua este pusă peste stolă și veșmânt și semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura marchează și puterea divină, care întărește clerul în slujirea lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care s-a încins Mântuitorul când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Taină.
Roba, sau phelonion, este purtată de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, lată, fără mâneci, cu o gaură pentru cap în partea de sus și cu o deschidere mare în față pentru acțiunea mâinii libere. În înfățișarea sa, riza seamănă cu haina purpurie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe halat amintesc de fluxurile de sânge care curgeau peste hainele Lui. În același timp, riza amintește preoților și de hainele adevărului, în care ar trebui să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.
Deasupra casulei, pe pieptul preotului este o cruce pectorală.
Pentru o slujire harnica, indelungata, preotii sunt rasplatiti cu un ghet, adica o tabla patruunghiulara, agatata de o panglica peste umar si doua colturi la coapsa dreapta, adica sabia duhului, precum si podoabe pentru cap. - skufya și kamilavka.
Kamilavka.
Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, centură, balustrade, doar riza lui este înlocuită cu un sakkos și o cuisse cu bâtă. În plus, episcopul îmbracă omoforionul și mitra.
Sakkos-ul este haina exterioară a episcopului, asemănătoare cu un surplis de diacon scurtat de jos și în mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopul să poată vedea atât veșmântul, cât și stola. Sakkos, ca haina preotului, marchează stacojiua Mântuitorului.
Mace, aceasta este o placă patruunghiulară, atârnată la un colț, peste sakkos de pe coapsa dreaptă. Drept răsplată pentru o slujire sârguincioasă excelentă, dreptul de a purta o bâtă se primește uneori de la episcopul conducător și de la protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz cuisa este pusă în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar al veșmintelor lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clericii trebuie să fie înarmați pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.
Pe umerii lor, peste sakkos, episcopii poartă un omoforion. omoforion există o placă lungă, lată, ca o panglică, decorată cu cruci. Se aseaza pe umerii episcopului in asa fel incat, infasurandu-se in jurul gatului, un capat coboara in fata, iar celalalt in spate. Omophorus este un cuvânt grecesc și înseamnă eșpatră. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără omoforion, un episcop, ca un preot fără stolă, nu poate face nicio slujbă. Omoforionul îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor greșiți, asemenea păstorului bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă acasă pe umeri.
Pe piept, deasupra sakkos-ului, pe lângă cruce, episcopul are și o panagia, care înseamnă „Preasfânta”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.
Pe capul episcopului este așezată o mitră, împodobită cu imagini mici și pietre colorate. Mitra marchează coroana de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai merituoși protopopi în timpul Slujbelor Divine de a purta mitra în loc de kamilavka.
În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc toiagul sau toiagul ca semn al celei mai înalte autorități pastorale. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri. În timpul slujbelor divine, vulturii sunt așezați sub picioarele episcopului. Acestea sunt mici covoare rotunde care înfățișează un vultur zburând deasupra orașului. Vulturii înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc.
Hainele de casă ale unui episcop, preot și diacon sunt alcătuite dintr-o sutană (jumătate de caftan) și o sutană. Peste sutană, pe piept, episcopul poartă cruce și panagia, iar preotul poartă cruce.
Hainele de zi cu zi ale clerului Bisericii Ortodoxe, sutanele și sutanele, de regulă, sunt confecționate din țesătură culoare neagră, care exprimă smerenia și nepretenția unui creștin, neglijarea frumuseții exterioare, atenția la lumea interioară.
În timpul slujbelor divine, veșmintele bisericești sunt purtate peste hainele de zi cu zi, care vin în diferite culori.
Veşmintele culoare alba sunt folosite la săvârșirea slujbelor divine în sărbătorile dedicate Domnului Iisus Hristos (cu excepția Duminicii Floriilor și a Treimii), îngerilor, apostolilor și profeților. Culoarea albă a acestor veșminte simbolizează sfințenia, pătrunderea cu Energii Divine necreate, aparținând lumii cerești. În același timp, culoarea albă este o amintire a Luminii Taborului, lumina orbitoare a gloriei divine. În veșminte albe, se oficiază Liturghia Sâmbetei Mari și Utrenia Paștilor. În acest caz, culoarea albă simbolizează slava Mântuitorului Înviat. Se obișnuiește să se facă înmormântarea și toate serviciile de înmormântare în veșminte albe. În acest caz, această culoare exprimă speranța pentru odihna decedatului în Împărăția Cerurilor.
Veşmintele roșu sunt folosite în timpul liturghiei Sfintei Învieri a lui Hristos și la toate slujbele din perioada Paștelui de patruzeci de zile.Culoarea roșie în acest caz este un simbol al Iubirii Divine atotcuceritoare. În plus, veșmintele roșii sunt folosite la sărbătorile dedicate amintirii martirilor și la sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul. În acest caz, culoarea roșie a veșmintelor este o amintire a sângelui vărsat de martiri pentru credința creștină.
Veşmintele culoarea albastra, simbolizând fecioria, sunt folosite exclusiv pentru slujbele sărbătorilor Maicii Domnului. Albastrul este culoarea Raiului din care coboară Duhul Sfânt peste noi. Prin urmare, culoarea albastră este un simbol al Duhului Sfânt. Acesta este un simbol al purității.
De aceea, culoarea albastră (albastru) este folosită în slujbele bisericii din sărbătorile asociate cu numele Maicii Domnului.
Sfânta Biserică o numește pe Preasfânta Maica Domnului vasul Duhului Sfânt. Duhul Sfânt S-a pogorât peste ea și Ea a devenit Maica Mântuitorului. Preasfânta Maica Domnului din copilărie s-a remarcat printr-o puritate sufletească deosebită. Prin urmare, culoarea albastră (albastru) a devenit culoarea Maicii Domnului. Îl vedem pe clerici în veșminte albastre (albastre) de sărbători:
Nașterea Maicii Domnului
În ziua Intrării Ei în Templu
În ziua Prezentării Domnului
În ziua Adormirii ei
În zilele proslăvirii icoanelor Maicii Domnului
veșminte h culoare aurie (galben). folosit la slujbele dedicate amintirii sfinţilor. Culoarea aurie este un simbol al Bisericii, Triumful Ortodoxiei, care a fost afirmat prin munca sfinților episcopi. Slujbele de duminică sunt săvârșite în aceleași veșminte. Uneori, slujbele divine sunt săvârșite în veșminte de aur în zilele de comemorare a apostolilor, care au creat primele comunități bisericești prin propovăduirea Evangheliei. Nu întâmplător, prin urmare, culoarea galbenă a veșmintelor liturgice este cea mai des folosită. În haine galbene, preoții le îmbracă duminica (când Hristos este slăvit, biruința sa asupra forțelor iadului).
În plus, veșmintele galbene se bazează și în zilele de amintire a apostolilor, profeților, sfinților - adică acei sfinți care, prin slujirea lor în Biserică, semănau cu Hristos Mântuitorul: au luminat pe oameni, au chemat la pocăință, au descoperit. Adevăruri divine, săvârșeau sacramentele, fiind preoți.
Veşmintele Culoare verde folosit la slujbele Duminicii Floriilor și Treimii. În primul caz, culoarea verde este asociată cu amintirea ramurilor de palmier, simbol al demnității regale, cu care locuitorii Ierusalimului l-au întâlnit pe Isus Hristos. În cel de-al doilea caz, culoarea verde este un simbol al reînnoirii pământului, curățit de harul celui apărut ipostatic și care rămâne mereu în Biserica Duhului Sfânt. Din același motiv, veșmintele verzi sunt purtate la slujbele divine dedicate amintirii reverendului, sfinții călugări asceți, care au fost mai mult decât alți oameni transfigurați de harul Duhului Sfânt. Veșmintele verzi sunt folosite în zilele de pomenire a sfinților – adică sfinții care duc un stil de viață ascetic, monahal, care acordau o atenție deosebită faptelor spirituale. Printre ei se numără și Sfântul Serghie de Radonezh, întemeietorul Sfintei Treimi-Serghie Lavrei, și Sfânta Maria Egipteanca, care a petrecut mulți ani în deșert, și Sfântul Serafim de Sarov și mulți, mulți alții.
Acest lucru se datorează faptului că viața ascetică pe care au dus-o acești sfinți și-a schimbat natura umană - a devenit diferită, a fost reînnoită - a fost sfințită prin harul divin. În viața lor, ei s-au unit cu Hristos (care este simbolizat prin culoarea galbenă) și cu Duhul Sfânt (Care este simbolizat prin a doua culoare - albastru).
Veşmintele violet sau purpuriu (visiniu închis) culorile sunt purtate la sărbătorile dedicate Crucii Prețioase și Dătătoare de viață. Ele sunt folosite și în slujbele duminicale din Postul Mare. Această culoare este un simbol al suferinței Mântuitorului pe Cruce și este asociată cu amintirile rochiei stacojii în care era îmbrăcat Hristos, soldații romani care râdeau de el (Mat. 27, 28). În zilele de pomenire a suferințelor Mântuitorului pe Cruce și a morții Lui pe Cruce (Duminica Postului Mare, Săptămâna Mare - ultima săptămână înainte de Paști, în zilele de cinstire a Crucii lui Hristos (Ziua Înălțării). a Crucii Domnului etc.)
Nuanțele de roșu în violet ne amintesc de suferințele lui Hristos pe cruce.O nuanță de albastru (culoarea Duhului Sfânt) înseamnă că Hristos este Dumnezeu, El este indisolubil legat de Duhul Sfânt, de Duhul lui Dumnezeu, El. este una din ipostazele Sfintei Treimi. Violetul este a șaptea culoare din curcubeu. Aceasta corespunde zilei a șaptea de la crearea lumii. Domnul a creat lumea pentru șase zile, iar ziua a șaptea a devenit o zi de odihnă. După suferința pe Cruce, calea pământească a Mântuitorului s-a încheiat, Hristos a biruit moartea, a cucerit forțele iadului și s-a odihnit de treburile pământești.
Inițial, aceasta este o pălărie, ca un fes turcesc, făcută din cămilă (greacă. κάμηλος ) lână purtată în țările din Orientul Mijlociu pentru a proteja de soare (de unde și numele).
Kamilavka a fost altfel numit skiadius (din greacă. σκιά „umbră”) și a fost purtată de împăratul bizantin și demnitarii săi. La scurt timp după ce a devenit cofața clerului, kamilavka a căpătat o formă caracteristică (o pălărie de topless). Din secolul al XV-lea, kamilavka (skiadion) a început să fie folosit nu numai de preoți, ci și de protodiaconi. În plus, a început să fie făcut din material mai scump. În Biserica Ortodoxă Greacă, o kamilavka este dată clerului la hirotonire și este parte integrantă a preoției.
În biserica rusă, kamilavka a început să fie folosită din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, înlocuind skufya. Această inovație a provocat un protest din partea apărătorilor antichității și nu a fost populară printre clerul rus. În 1798, kamilavka a fost inclusă în numărul de premii bisericești.
În prezent, kamilavka neagră face parte din veșmintele liturgice ale ierodiaconului și (călugăr-diacon sutană); călugării din gradul preot trebuie să poarte glugă.
Kamilavka este purtată atât în timpul închinării, cât și în afara acesteia. Reprezentanții clerului alb îl pot primi doar ca recompensă. Astfel de kamilavkas, spre deosebire de cele monahale, sunt de obicei de culoare violet. Conform statutului bisericii, clerul poartă kamilavka în timpul închinării numai în anumite momente. Kamilavka-urile mitropoliților (ca întregul klobuk) sunt albe.
Kamilavka greacă diferă de cea rusă prin faptul că are margini mici în vârful cilindrului; Kamilavka rusă nu are deloc câmpuri. Kamilavka balcanica (sârbă, bulgară) diferă de ruși prin înălțimea și diametrul lor mai mici (marginea inferioară a kamilavka este situată deasupra urechilor).
În mod simbolic, kamilavka înseamnă coroana de spini a lui Isus Hristos și mortificarea cărnii.
|
||||||||||
După ce a trecut de coridor, paramedicul l-a condus pe Rostov în camerele ofițerilor, care constau din trei camere cu ușile deschise. Aceste camere aveau paturi; ofițerii răniți și bolnavi zăceau și stăteau pe ei. Unii se plimbau prin camere îmbrăcați în halate de spital. Prima persoană pe care Rostov a întâlnit-o în secțiile de ofițeri a fost un bărbat mic și slab, fără braț, în șapcă și halat de spital cu o pipă mușcată, care mergea în prima cameră. Rostov, uitându-se la el, încercă să-și amintească unde îl văzuse.
„Aici m-a adus Dumnezeu să mă întâlnesc”, a spus omulețul. - Tushin, Tushin, îți amintești că te-am luat lângă Shengraben? Și mi-au tăiat o bucată, aici... – spuse el zâmbind, arătând spre mâneca goală a halatului. - Îl cauți pe Vasily Dmitrievich Denisov? - colegă de cameră! - a spus el, după ce a aflat de cine avea nevoie Rostov. - Iată, aici, Tushin l-a condus într-o altă cameră, din care s-au auzit râsetele mai multor voci.
„Și cum pot ei nu doar să râdă, ci să trăiască aici”? gândi Rostov, încă auzind acel miros de cadavru, pe care l-a prins încă în spitalul soldatului, și văzând încă în jurul lui acele priviri invidioase care îl urmăreau din ambele părți și chipul acestui tânăr soldat cu ochii peste cap.
Denisov, acoperindu-se cu o pătură, a dormit pe pat, în ciuda faptului că era ora 12 după-amiaza.
„Ah, G” schelet? 3do „ovo, hello” ovo „, a strigat el cu aceeași voce ca obișnuit în regiment; dar Rostov a observat cu tristețe cum, în spatele acestui stăpân și vioiciune obișnuită, un sentiment nou, rău, ascuns s-a uitat prin expresia feței, în intonațiile și cuvintele lui Denisov.
Kamilavka a fost altfel numit skiadius (din greacă. σκιά „umbră”) și a fost purtată de împăratul bizantin și demnitarii săi. La scurt timp după ce a devenit cofața clerului, kamilavka a căpătat o formă caracteristică (o pălărie de topless). Din secolul al XV-lea, kamilavka (skiadion) a început să fie folosit nu numai de preoți, ci și de protodiaconi. În plus, a început să fie făcut din material mai scump. În Biserica Ortodoxă Greacă, o kamilavka este dată clerului la hirotonire și este parte integrantă a preoției.
În biserica rusă, kamilavka a început să fie folosită din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, înlocuind skufya. Această inovație a provocat un protest din partea apărătorilor antichității și nu a fost populară printre clerul rus. În 1798, kamilavka a fost inclusă în numărul de premii bisericești.
În prezent, kamilavka neagră face parte din veșmintele liturgice ale ierodiaconului și (călugăr-diacon sutană); călugării din gradul preot trebuie să poarte glugă.
Kamilavka este purtată atât în timpul închinării, cât și în afara acesteia. Reprezentanții clerului alb îl pot primi doar ca recompensă. Astfel de kamilavkas, spre deosebire de cele monahale, sunt de obicei de culoare violet. Conform statutului bisericii, clerul poartă kamilavka în timpul închinării numai în anumite momente. Kamilavka-urile mitropoliților (ca întregul klobuk) sunt albe.
Kamilavka greacă diferă de cea rusă prin faptul că are margini mici în vârful cilindrului; Kamilavka rusă nu are deloc câmpuri. Kamilavka balcanica (sârbă, bulgară) diferă de ruși prin înălțimea și diametrul lor mai mici (marginea inferioară a kamilavka este situată deasupra urechilor).
În mod simbolic, kamilavka înseamnă coroana de spini a lui Isus Hristos și mortificarea cărnii.
[greacă καμελαύκιον; lat. camelaucum], în modern. practica ortodocșilor Bisericile este una dintre veșmintele clerului, considerată un premiu (ROC) sau un element al veșmintelor de zi cu zi (greacă și alte Biserici ortodoxe). În Evul Mediu Europa - numele unui număr de pălării.
În Bizanț, unul dintre tipurile de baldachin peste imp. tron (Const. Porphyr. De cerem. 1. 1, 9, 10, 32 (23), 39 (30), 44 (35); 2. 73 (64), 80 (71); sinonim - σκιάδιον, vezi : σκιάδιον // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [după TLG]; Etymologicum Graecae linguae Gudianum et alia grammaticorum scripta e codicibus manuscriptis nunc primum edita / Hrsg. F. W. Sturz. Lpz., 1818. S. 504). Acest cuvânt a fost folosit și pentru a desemna căptușeli (vezi: κίδαρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [după TLG]; κίδαρις, πιλίδιον // Suda [după TLG]; Theoph . Chron. P. 444). Cel mai adesea, acesta era numele unei pălării cu vârfuri joase din pâslă, probabil persană. origine, care era purtată de militari și vânători (vezi: Niceph. II Phok. Praec. milit. 1. 3; Digen. Akrit. 4. 117). K. într-o serie de izvoare a mai fost numit imp. coroană (vezi: τιάρις // Hesych. Alex. Lexicon (Latte) [de TLG]; Achmet. Oneirocriticon. 88, 168; Const. Porphyr. De adm. imp. 13). Pentru detalii vezi: Wessel K., Piltz E., Nicolescu C.Însemnă // RBK. 1978. Bd. 3 Sp. 387-397.
În Bizanț. epocă coafuri grecești. clerul se numea σκιάδια (Sym. Thessal. De sacr. ordinat. 186 (154) // PG. 155. Col. 396). Erau pălării cu boruri late curbate. În perioada post-bizantină. epocă, intră în uz un alt tip de coafură - καλλυμαύχιον (cuvânt distorsionat καμελαύκιον, care este reinterpretat ca provenind din κάλυμμα - acoperire), având un tul cilindric cu vârful plat (în practica greacă modernă, are margini mici la vârf). cilindrul (ἐπανοκαλι μαύκιον)).
greacă K. este mereu negru. Este purtat atât de reprezentanți ai clerului alb, cât și de călugări (călugării greci au pus și un văl negru peste K. - un bătut (crep), pentru mai multe detalii, vezi articolul Klobuk). K. este considerat un simbol al apartenenței la cler și se acordă la sfințire.
În Rus', clerul în viața de zi cu zi purta în mod tradițional skufs (pălării mici pentru a acoperi humenii, având coroana rotundă sau în formă de cupă, în tradiția ulterioară - cu pliuri cruciforme în vârf) sau pălării de un fel aparte. Diferența dintre greacă și rusă în secolul al XVII-lea s-au văzut poalele preoţiei. Marea Catedrală din Moscova 1666-1667 S-a hotărât ca skufii să fie predați preoților și diaconilor imediat după hirotonire, iar aceștia trebuie să le poarte în mod constant (trebuie îndepărtați numai în timpul închinării). Această decizie a fost confirmată de Catedrala din Moscova din 1674. Cu toate acestea, mulți. clerul a început să poarte K. în imitaţie a grecului. clerului. În același timp, oponenții reformelor i-au acuzat pe astfel de preoți că îi imit pe romano-catolici.
Decret de imp. Paul I din 18 dec. În 1797, clerului alb li s-a acordat drept răsplată să poarte o coroană din catifea purpurie (PSZ. T. 24. S. 822. Nr. 18273). Ordinea de acordare a fost stabilită de Sfântul Sinod (PSZ. T. 25. S. 504. Nr. 18801). K. trebuia purtat în timpul închinării.
In rusa tradițiile lui K. sunt violete, sunt mai înalte decât cele grecești și se extind în sus (gluga monahală este neagră, spre deosebire de tradiția greacă, inițial a fost făcută cu unge). Conform modernului „Regulament privind premiile liturgico-ierarhice ale Bisericii Ortodoxe Ruse” (M., 2011), decizia de a acorda K. este de competența episcopilor diecezani (cu binecuvântarea, poate face episcopul vicar). K. se presupune a fi purtat în timpul cultului (înlăturat în cazurile prevăzute de carta liturgică), precum și în timpul oficialității. și evenimente ceremoniale.
Lit.: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. Vol. 1.Col. 560-561; Nevostruev K.I. Despre skuf și kamilavka în greacă veche. și rusă Biserici // DC. 1867. Partea 3. Carte. 12. S. 275-287; 1868. Partea 1. Cartea. 3. S. 137-142; Br-ch N. O notă despre semnificația numelor „skufya” și „kamilavka” // KhCh. 1892. Partea 1. Nr 5/6. p. 474-486; Dmitrievski A. A. Informații istorice și arheologice despre insignele de distincție acordate persoanelor sacre ale clerului alb-negru // RukSP. 1902. Vol. 1. Nr. 9. S. 247-256; Παπαευαγγέλου Π. Σ. κοῦ Κλήρου. Θεσσαλονίκη, 1965; Kolias T. Kamelaukion // JÖB. 1982. Bd. 32. Nr 3. S. 493-502.
A. A. Tkacenko
În Evul Mediu În Europa, cuvântul camelaucum (se mai găsesc și alte ortografii: camelaucium, calamaucum, calamacum) desemna un tip de poștă. De obicei, acesta era numele dat vestimentației marilor preoți din Vechiul Testament (cu toate acestea, avea multe alte denumiri: mitra, tiara, kidar, doar o „pălărie” (pileum) etc.). Ținând cont de medievalul supraviețuitor. imagini ale scenelor biblice, se poate presupune că o astfel de șapcă era o șapcă joasă în formă de con. Uneori K. era înțeles ca o pălărie mare care acoperea o parte a feței, care era purtată de reprezentanții straturilor inferioare ale populației. În acest sens, este menționat în Lat. versiunea Vieții Sf. Maria Egipteanca (PL. 73. Col. 655). K. se găsește ca o coafură monahală de formă nedeterminată în hrisovul din 816 de la mănăstirea St. Gallen (Wartmann H. Urkundenbuch der Abtei St. Gallen. Zürich, 1863. Tl. 1. S. 211) și în Viața Sf.. Burchard, conte (sec. XI) (PL. 143. Col. 849). Există unele dovezi că K., probabil în imitarea bizantinului. împărați, au fost purtate de anumiți suverani seculari: regele goților Totila (541-552), regele Conrad al III-lea al Romei (1138-1152), împărații Sf. Imperiul Roman Frederic I Barbarossa (1155-1190) și Frederic al II-lea (1220-1250), împărat al Imperiului Latin Baldwin I al Flandrei (1204-1205).
K. ca o coafură specială a Papei, care era folosită în afara cultului, este menționată pentru prima dată în biografia Papei Constantin I (708-715), întocmită în secolul al IX-lea: se relatează că papa l-a pus pe K. în timpul vizita sa la K-pol (LP Vol. 1, pp. 389-391). Dicționarul explicativ Papias (mijlocul secolului al XI-lea) spune că șapca este un șapcă semicircular și se referă la veșminte papale (Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Probabil că aceeași coafură ar putea fi numită și frigium sau regnum, deși unii cercetători contestă acest termen. (Eichmann. 1951; Deér. 1957). Coifurile papale cu aceste nume se găsesc în Darul lui Constantin, document întocmit în ser. VIII sau etajul 1. secolul al IX-lea (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) și în Ordo Romanus XXXVI (sfârșitul secolului al IX-lea) (Andrieu . Ordines. Vol. 4. P. 169-170). În cele din urmă, conform presupunerii lui J. Braun, calota în formă de con reprezentată pe monedele lui Serghie al III-lea (904-911) și Benedict al VII-lea (974-983) este tocmai calota papală (vezi: Promis D. Monete dei Romani). Pontefici avanti il mille. Torino , 1858. Tav. 7. Nr. 1, 2; Tav. 9. Nr. 12).
Cu toate acestea, nu este posibil să se stabilească cu exactitate aspectul original al lui K.. S-a emis ipoteza că era semisferică și apropiată de cap (J. Deér), conică și ascuțită (J. Braun, P. E. Schramm), și că forma sa nu era clar definită și putea varia (B. Sirch, M. A. Boitsov) .
Nu mai puțin controversată este semnificația K papal. Gama de versiuni propuse aici este foarte largă - de la coroana primită de la bizantin. împărați (Schramm. 1954), și cofața specifică a clerului superior (arhiepiscopi și patriarhi) (J. Deér) până la șapca care acoperea capul Romei. pontiful în timp ce călărea și a primit o semnificație simbolică specială abia mai târziu (Boitsov. 2010). Parțial legată de această problemă este întrebarea dacă K. a fost precursorul tiarei papale (Sirch . 1975) sau mitra episcopală (Eichmann . 1951; De é r. 1957) sau atât tiara cât și mitra în același timp (Braun . 1907; Klauser . 1948 ; Salmon . 1960), este de asemenea deschis.
Este imposibil să vorbim cu certitudine despre existența unei legături între K. și camauro (camauro) - o șapcă roșie care acoperă urechile încadrată cu blană albă, pe care papii o folosesc în timpul ceremoniilor neliturgice începând de la ser. secolul 15 Pe de o parte, numele, scopul și forma acestuia indică asemănări cu K. (Braun. 1907; De é r. 1957), pe de altă parte, apariția sa relativ târzie confirmă mai degrabă că nu avea nicio legătură directă cu coafa anterioară Roma. . pontifi (Wagner. 1994). Același lucru este valabil și pentru camauroul arhiepiscopilor de Benevento, a cărui prima mențiune datează din 1374 (Barbier de Montault X . Œuvres complètes. P., 1890. Vol. 3. P. 265) și a cărui purtare a fost le-a fost interzis Papa Paul al II-lea (1417-1471).
Lit.: Braun J. Die liturgische Gewandung im Occident und Orient: Nach Ursprung und Entwicklung, Verwendung und Symbolik. Freiburg i. Br., 1907. S. 432; Clauser Th. Der Ursprung der bischöflichen Insignien und Ehrenrechte. Krefeld, ; Eichmann E. Weihe und Krönung des Papstes im Mittelalter. Munch., 1951. S. 23-27; Schramm P. E. Herrschaftszeichen und Staatssymbolik. Stuttg., 1954. Bd. 1. S. 52-55; Grabar A. L "archéologie des insignes médiévaux de pouvoir // J. de savants. P., 1956. Janv.-mars. P. 5-19; De é r J. Byzanz und die Herrschaftszeichen des Abendlandes // BZ. 1957 Salmon P. Mitra und Stab: Die Pontifikalinsignien im Römischen Ritus Mainz 1960 p. 17, 21, 28-31 Sirch B. Der Ursprung der bischöflichen Mitra und päpstlichen Tiara St. Ottilien, 1975. S. 48-107;48-107; Camauro // LTK. 1994 3. Bd. 2. Sp. 906; Boytsov M. A. De ce are nevoie Papa de o frigie imperială? // Putere și imagine: Eseuri despre potestarul imagisticii / Redactor-șef: M. A. Boytsov, F. B. Uspensky , Sankt Petersburg, 2010, p. 125-158.
M. V. Panfilova
