În ziua echinocțiului de primăvară, slavii sărbătoresc Komoyeditsa. Acesta este festivalul primăverii. Ziua în care iarna se termină și natura începe să prindă viață. Data sărbătoririi Komoyeditsa - 20 martie. Potrivit legendei, după solstițiul de iarnă s-a născut tânărul soare al Kolyada, iar după iarnă, Soarele crește și capătă putere, apropiindu-se mai puternic de noua sărbătoare. Yarila. Care va alunga iarna și va da naștere primăverii.
De ce 20 martie? Această zi nu a fost aleasă întâmplător dintr-un motiv foarte simplu. 20 martie este ziua echinocțiu de primăvară:
„În momentul echinocțiului, centrul Soarelui în mișcarea sa aparentă de-a lungul eclipticii traversează ecuatorul ceresc”
Și din moment ce soarele este situat la ecuator, așadar pe tot pământul ziua și noaptea sunt egale. Echinocțiul de primăvară și toamnă reprezintă începutul astronomic al anotimpurilor. Și din punct de vedere științific, zilele echinocțiului sunt momentele de tranziție de la un anotimp la altul. Avem aceeași Tranziție de la iarnă la primăvară și de la toamnă la iarnă sunt diferite. 12 luni au fost pur și simplu împărțite în mod egal între cele patru anotimpuri, ceea ce nu este în întregime adevărat din punct de vedere științific. Și strămoșii noștri cunoșteau legile naturii, așa că au dat, inclusiv ziua echinocțiu de primăvară, sens special. Sărbătoarea Komoyeditsa în sine are loc pe parcursul a două săptămâni.. Cu o săptămână înainte de echinocțiul de primăvară și cu o săptămână după.
„Prima clătită pentru comă, a doua clătită pentru cunoștințe, a treia clătită pentru rude îndepărtate și a patra pentru mine”
Proverbul este puțin cunoscut în versiunea sa completă. Dar prima propoziție „Prima clătită este cocoloașă” toată lumea știe. Și utilizarea acestei expresii are un sens negativ în prezent. Deși sensul inițial nu are nimic de-a face cu o clătită prost coaptă. "Coma"- sunt urși. Și anume, slavii considerau ursul regele pădurii. "Coma" unul dintre simbolurile principale ale sărbătorii. Prin urmare, sărbătoarea poartă numele lor. La urma urmei, urșii sunt un simbol al sosirii primăverii. Toată lumea știe că urșii dorm toată iarna și se trezesc primăvara. Și conform proverbului, prima clătită a fost doar destinată urșilor ca ofrandă și respect pentru domnitorul pădurilor. Astfel, slavii au cerut sosirea primăverii. Uneori, astfel de clătite pentru urși erau numite așa - comă (pâine ceremonială făcută din ovăz, mazăre și orz). Au fost coapte de cele mai bătrâne femei din Familie, apoi duse în pădure pentru Urs. Bărbații, între timp, construiau o cetate și pregăteau un loc pentru jocuri.
Nu credem că mulți vor fi surprinși când vor auzi asta clatita este un simbol al soarelui. La urma urmei, cu toată înfățișarea lui, vorbește despre asta altora. Prin urmare, clătitele sunt felul principal de mâncare al sărbătorii Komoyeditsa. Pe lângă clătite, se poate observa prăjituri de alarcă. Și ei au fost o parte integrantă a festivalului. "Larks" a aruncat cât mai sus posibil și a chemat primăvara, spunând:
"Larks-Larks, zburați de o parte îndepărtată. Aduceți primăvara roșie, îndepărtați iarna rece! Goy!"
Principala acțiune a sărbătorii Komoyeditsa este capturarea cetății, capturarea Sperietoarei și arderea acesteia.În primul rând, aș dori să remarc că Sperietoarea înseamnă Iarnă-Nebunie, după arderea căreia vine pe lume Primăvara și, odată cu ea, înflorirea Mamei Pământ. Doar fetele au făcut-o, îmbrăcând-o în haine vechi. Ochii Marenei erau neapărat închiși, ca să nu se uite din timp la cei vii.. În timp ce fetele o îmbrăcau pe Marena, bărbații se întreceau în vitejie prin jocuri (perete la perete, remorcher etc.). Și așa, cum a fost „jocul principal” al Komoyeditsa?În timp ce se afla în Cetate, Marena se afla sub protecția servitorilor ei (fete îmbrăcate în „hari” (măști de ceremonie)). Pentru primăvară, băieții se luptă în această bătălie - „Slujitorii lui Yarila”, a cărui sarcină este să asedieze cetatea și să o captureze pe Marena. Capturarea cetatii are loc in 3 vizite dupa principiul trinitatii. Fiecare intrare implică recucerirea uneia dintre lumi (Yav, Nav și Rule). După al treilea apel, Războinicii Yarila au luat cetatea și au capturat-o pe Marena. După aceea, Sperietoarea a fost arsă. În același timp, de Marena se legau lucruri vechi pentru a arde afecțiuni și tot ce era rău.
După venirea creştinismului în Rus', sărbătoarea Komoeditsa, ca toate celelalte, a suferit modificări. În primul rând, numele s-a schimbat în „Maslenița”. Și până acum, toată lumea cunoaște această sărbătoare specială, uitând de vechea Komoyeditsa. Dar aceasta este departe de cea mai importantă schimbare. Principalul lucru este că vacanța și-a pierdut atașamentul față de bază... ziua echinocțiului de primăvară. Maslenița a fost legată de Postul Mare creștin, care este pregătirea creștinilor pentru Paști. Și s-a dovedit că au început să sărbătorească „Întâlnirea primăverii” în cea mai rece lună a anului - februarie. Dar bunul simț începe să prevaleze în oameni și, în fiecare an, din ce în ce mai mulți oameni se întorc la sărbătoarea Komoyeditsa atunci când ar trebui să fie conform legii naturii: În ziua echinocțiului de primăvară!
Salutare dragi cititori!
Mai este doar o săptămână până la echinocțiul de primăvară din acest an. Mai multe articole sunt dedicate acestui eveniment pe site. Am vorbit deja despre modul în care celții întâlnesc primăvara și despre vacanța lor - Ostara. Am vorbit despre echinocțiul de primăvară în general. Este timpul să spunem cum au sărbătorit slavii această zi.
În general, în martie, slavii au avut vacanțe interesante:
Ovsen mic (Anul Nou);
Ziua trezirii ursului;
Invocarea primăverii;
Komoyedintsy (Komoeditsa, Komoyedintsy).
Acesta din urmă ne interesează. Și, doar pentru că cade în echinocțiul de primăvară.
S-ar putea să fii surprins, dar aceasta este, în parte, Maslenitsa. Cum așa? La urma urmei, în februarie am sărbătorit Maslenița. Există o nuanță aici: o vacanță modernă nu este exact ceea ce ai nevoie. Acum o să vă spun de ce.
Să ne amintim ce este Maslenitsa - se închide iarna. Dar ce fel de rămas bun poate fi în primele zile ale lunii martie sau, în general, iarna? Nu este mai logic să întâlnim primăvara când începe cu adevărat? Mai logic, strămoșii noștri, ca și păgânii din întreaga lume, au făcut exact asta - au desfășurat iarna într-o zi care are o fundație solidă sub ea, în ziua în care iarna se termină cu adevărat, așa cum indică Soarele. O astfel de zi este echinocțiul de primăvară.
Komoyeditsa este o mare întâlnire slavă antică a primăverii și a începutului Anului Nou vechi slav, care a marcat și trecerea la munca agricolă de primăvară.
Cu Maslenitsa modernă, această sărbătoare străveche are elemente comune, luați cel puțin câteva ritualuri:
coacerea „hranei solare” - clătite;
arderea unei efigie a iernii;
Dar, cu toate acestea, sensul general este încă diferit: Maslenitsa modernă a fost foarte transformată. Acest lucru este arătat clar în tabel.
Pentru a înțelege pe deplin ce este Maslenitsa-Komoeditsa și ce semnificație are, merită să luați în considerare ideile sale principale:
Timp ciclic.
Strămoșii noștri considerau Maslenița drept graniță, după care iarna și gerul au făcut loc căldurii primăverii. Frigul a dispărut, natura a revenit la viață - iată-l, ciclul.
Cultul fertilităţii.
Acolo unde există viață, există continuarea ei. Iarna a dispărut, natura a înviat, pământul a absorbit ultima zăpadă și era pregătit pentru un nou an fertil. Și întrucât recolta era principala valoare pentru țărani, strămoșii noștri au încercat să ajute pământul să capete putere pentru recolte abundente.
Maslenița în Rus' a fost un fel de liturghie, doar natura însăși și elementele ei acționau aici ca un zeu, căruia slavul i-a făcut un sacrificiu improvizat.
Procreere.
Fertilitatea pământului s-a reflectat în cei care locuiau pe el. Ciclul vieții... „trebuie să dai viață altuia”, așa cum face Mama Pământ.
Cultul strămoșilor.
O altă încercare a slavilor de a arunca o privire mai atentă asupra misterului vieții și al morții. Strămoșii noștri credeau că morții, al căror trup este în pământ, și sufletul în pământul morților, ar putea influența fertilitatea pământului. De aceea a fost necesar să liniștim spiritele. Acțiunile funerare au inclus sacrificii, doliu și mese din belșug, la care, conform credințelor strămoșilor, au participat și morții înșiși.
De remarcat că pe lângă întâlnirea de primăvară, în în această zi strămoșii noștri l-au lăudat pe Dumnezeul Ursului.
Chiar de dimineață, chiar înainte de micul dejun, toată lumea mergea în pădure cu cântece și dansuri, unde „victimele clătitelor” erau așezate pe cioturi. A fost un cadou pentru marea Bestie de Miere. Și atunci a început distracția și sărbătoarea.
Apropo, strămoșii noștri l-au numit pe urs „com” (de unde și regula – „prima clătită la coms”, adică Urșii). Dar, poate, acest lucru este alegoric - la urma urmei, adevăratul nume al Stăpânului Pădurii nu putea fi spus cu voce tare, pentru a nu fi numit din neatenție.
De asemenea, Komoyeditsy este tradus ca „sărbătoarea de a mânca bulgări” - clătite speciale dedicate ursului sacru.
Komoyeditsa este una dintre cele mai importante sărbători slave, a fost foarte așteptată, oamenii s-au pregătit cu grijă pentru aceasta: au inundat pantele abrupte ale coastei pentru schi, au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți, orașe. Era interzis să lucrezi zilele astea, oamenii se odihneau:
Dar ultima zi de vacanță este deosebit de remarcabilă.
Într-o dimineață de sărbătoare, oamenii au mers la templu. S-au turnat cereale lângă el și la răscruce. Aceasta este pentru spiritele Navi, care, sub formă de patruzeci, l-au mâncat și nu au interferat cu sărbătoarea.
Au pus masa (pe masă trebuie să fie o față de masă). Am mâncat clătite, kissel, miere și kvas.
Tratamentul a fost împărțit în mai multe părți, de obicei cinci. Mai mult, a cincea parte a fost dată spiritelor strămoșilor:
Părinții noștri sinceri! Iată o clătită pentru sufletul tău
La templu a fost adusă o efigie a lui Madder (era făcută din paie și prinsă de un stâlp). În timpul acestei acțiuni, oamenii au stat de-a lungul drumului, s-au închinat în fața lui.
Au lăudat zeii și strămoșii, au aprins focul.
Au dansat, „îmbrăcându-se o mască”, pentru ca spiritele rele să nu recunoască, au sărit peste foc și apoi s-au spălat cu apă topită sau zăpadă. Acest lucru a fost făcut pentru frumusețe.
Au băut surya (lapte fermecat, combinat cu ierburi vindecătoare, era considerat de slavi ca fiind divin și purifică spiritul uman). Prima ceașcă din această băutură i-a fost dată Marenei cu cuvintele:
Pleacă, iarna e frig! Haide, vara este fierbinte!
Cu un timp de suferință, cu flori, cu iarbă!
Era important să nu se verse nici măcar o picătură pe altar, altfel, așa cum credeau strămoșii noștri, frigul va veni din nou.
După aceea, a fost arsă efigia Marenei, alături de diverse gunoaie, lucruri vechi și paie.
Roțile aprinse s-au rostogolit pe deal, ca simbol al soarelui. În același timp au spus:
Rulați-vă pe munte, întoarceți-vă cu primăvara!
„Au trezit ursul”, au început diverse jocuri, într-un cuvânt, s-au distrat.
De asemenea, este de remarcat faptul că înainte de ultimele sărbători, pentru a spăla toate lucrurile rele, au mers la baie.
După toate festivitățile, la sfârșitul vacanței, oamenii s-au apucat de muncă agricolă - a început un nou an agricol, noi griji, noi munci. Acest lucru a continuat pe tot parcursul sezonului cald.
Cum să te raportezi la Maslenitsa modernă, care în calendarul popular este considerată „a desface iarna”, fiecare decide singur. Cineva notează, cineva ignoră, cineva așteaptă ca echinocțiul de primăvară să întâlnească primăvara, așa cum „strămoșii au lăsat moștenire”.
Pe asta, poate, totul. Te văd.
P.S. Pe baza materialelor de pe site-ul slavyans.myfhology.info
Secțiunea este foarte ușor de utilizat. În câmpul propus, introduceți doar cuvântul dorit și vă vom oferi o listă cu semnificațiile acestuia. Aș dori să remarc faptul că site-ul nostru oferă date din diverse surse - dicționare enciclopedice, explicative, de construire a cuvintelor. Aici vă puteți familiariza și cu exemple de utilizare a cuvântului pe care l-ați introdus.
Komoyeditsa (sărbătoare)
komoeditsa- Sărbătoare populară din Belarus asociată cu întâlnirea primăverii. Sărbătoarea este sărbătorită în ajunul Bunei Vestiri și este dedicată trezirii ursului.
Singura sursă care mărturisește această sărbătoare este un articol al preotului Simeon Nechaev pentru 1874, retipărit parțial de etnograful P.V. Shein și, prin urmare, a devenit popular. Nechaev a observat Komoeditsa în satul Begoml, districtul Borisov, provincia Minsk.
„În această zi se pregătesc mâncăruri deosebite și anume: la primul fel de mâncare se pregătește nap uscat în semn că ursul se hrănește mai ales cu alimente vegetale, ierburi; pentru al doilea fel de mâncare se servește jeleu de fulgi de ovăz, pentru că ursului iubește ovăzul; al treilea fel de mâncare constă din bulgări de mazăre, motiv pentru care chiar ziua a fost numită „komeditsa”. După cină, toți - bătrâni și tineri - se întind, nu dorm, dar în fiecare minut în cel mai lent mod se rostogolește dintr-o parte în alta, încercând cât mai bine să se adapteze la rândul ursului.
Se crede că a doua zi „ursul se trezește”. În Belarus spuneau: „Pe Ovechnitsa, un urs se culcă într-o vizuină și începe să-și suge laba, de Lumânărie se întoarce și suge cealaltă labă, iar la Buna Vestire părăsește vizuina”.
B. A. Rybakov în studiile sale a crezut că numele comedian provine din aceeași rădăcină indo-europeană ca „comedie”. Sărbătoarea în sine a fost ridicată de Rybakov încă din vremea epocii de piatră și a fost asociată cu cultul de vânătoare al ursului.
Potrivit lui L. S. Klein, numele sărbătorii este „o împrumutare ulterioară din cultura poloneză latinizată, prin urmare nu există mai la est, printre ruși”. Numele poate fi într-adevăr asociat cu comedia greacă, dar nu ca o rudă antică, ci ca o împrumut în belarusă din greacă prin intermediul mass-media latină. Pentru a explica acest nume, obiceiul a apărut să mănânce bulgări de mazăre și, deoarece komoeditsy a coincis cu prima pășune pentru vite, mumerii au început să înfățișeze un urs - „zeul vitelor” în reprezentările slave. În același timp, L.S. Klein nu oferă nicio confirmare a acestei versiuni a analogului polonez al sărbătorii.
Din punct de vedere astronomic, pe 20 martie la ora 20:31 ora Moscovei, Soarele, deplasându-se de-a lungul eclipticii, va ajunge într-un punct de pe sfera cerească cu coordonate de 0 ore 0 minute în ascensiune dreaptă și 0 grade 0 minute în declinare. Acest punct de pe sfera cerească se numește echinocțiul de primăvară. Este situat în constelația Pești. În ziua echinocțiului de primăvară, soarele de pe Pământ răsare exact în est și apune exact în vest. La poli în această zi, Soarele se mișcă exact de-a lungul orizontului în timpul zilei (datorită refracției, care ridică Soarele deasupra orizontului, se deplasează deasupra orizontului cu cantitatea de refracție la orizont - jumătate de grad). Când Soarele traversează acest punct al sferei cerești, în conformitate cu condiția general acceptată în astronomia modernă, primăvara astronomică se instalează în emisfera nordică a Pământului. Se apropie toamna în emisfera sudică. În această zi, durata zilei și a nopții sunt aceleași pe tot Pământul. Desigur, acest lucru este strict matematic. De fapt, în ziua echinocțiului de primăvară (precum și toamna), ziua este încă puțin mai lungă decât noaptea, din nou din cauza refracției atmosferice, care ridică luminile deasupra orizontului. După ziua echinocțiului de primăvară, Soarele la amiază se va ridica din ce în ce mai sus deasupra orizontului, până în ziua solstițiului de vară, depășind un sfert din drumul său prin constelațiile zodiacale și pe orbită în jurul Soarelui.
Și în Tradiția Culturală Slavă, această zi înseamnă victoria Forțelor Vieții, Vara asupra Forțelor Morții, Iarna. Se crede că în acest moment Iarna pleacă, iar primăvara vine, iar Ursul se trezește în vizuina lui din somnul de iarnă.
Maslenița, săptămâna brânzei (înainte de reforma ortografică, era adesea și Maslenița) este un ciclu festiv care s-a păstrat în Rus' încă din timpurile păgâne (precreștine). Ritul este asociat cu adio iernii și întâlnirea primăverii. Principalele atribute ale Shrovetide sunt clătitele și festivalurile populare.
Înainte de introducerea creștinismului, Maslenitsa (Komoeditsy) a fost sărbătorită în cele 7 zile premergătoare echinocțiului de primăvară și 7 zile după acea zi. Maslenitsa este momentul în care Natura se trezește și copilul Soare Kolyada devine tânărul Yarila, iar sistemul hormonal este reconfigurat în corpul uman, pregătindu-se pentru forma de primăvară a activității. Biserica creștină extraterestră a părăsit sărbătoarea principală a Primăverii, neavând puterea de a intra în conflict cu Tradițiile poporului rus (Crăciunul a fost programat în mod similar cu ziua solstițiului de iarnă), dar a mutat sărbătoarea preferată a oamenilor de a desface iarna la timp, astfel încât să nu contrazică Postul Mare și a redus durata sărbătorii la 7 zile.
Maslenitsa este un rămas bun răutăcios și vesel de la iarnă și o întâlnire a primăverii, care aduce renaștere în Natură și căldură solară. Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În cinstea Soarelui, la început au copt prăjituri nedospite, iar când au învățat să gătească aluat dospit, au început să coacă clătite.
Anticii considerau clatita un simbol al Soarelui, pentru ca, la fel ca Soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.
Odată cu introducerea creștinismului, s-a schimbat și ritul de sărbătoare. Maslenița și-a luat numele din calendarul bisericesc, deoarece în această perioadă - ultima săptămână dinaintea Postului Mare, este permis să se mănânce unt, lactate și pește, altfel această săptămână în Biserica Ortodoxă se numește brânză. Zilele de Shrovet se schimbă în funcție de momentul în care începe Postul Mare.
Fiecare zi de Marți Cartierului are propriul ei nume.
Luni este o întâlnire. Până în această zi, munții, leagănele, cabinele erau finalizate. Au început să coacă clătite. Prima clătită a fost dată săracilor în pomenirea morților.
Marți - jocuri. Dimineața, tinerii au fost invitați să coboare munții și să mănânce clătite. Au sunat rudele și prietenii: „Avem munții pregătiți și clătitele sunt coapte - vă rugăm să favorizați”.
Miercuri - gurmanzi. În această zi, ginerele a venit „la soacră pentru clătite”. Pe lângă ginere, soacra a invitat și alți oaspeți.
Joi este o zi largă. Din acea zi, Shrovetide s-a desfășurat în toată lățimea. Oamenii s-au răsfățat la tot felul de distracție: munți de gheață, cabine, leagăne, călărie, carnavale, lupte cu pumnii, distracții zgomotoase.
Vineri - serile soacrelor. Ginerii și-au invitat soacrele în vizită, i-au oferit clătite.
Shestnitsa - adunări de cumnata. Tinele nurori și-au invitat cumnatele în vizită. Nora proaspăt căsătorită a fost nevoită să-i facă un cadou cumnatei.
Ultima zi a Maslenița este o săptămână a iertării. Oamenii și-au cerut iertare pentru nemulțumirile transmise unul altuia și și-au luat rămas bun de la Winter.
În „Săptămâna iertării” din Rus’, a fost arsă solemn „efigia lui Maslenița” (numită și „efigia iernii” sau „sperietoria lui Maslenița”). De obicei, pe lemne de foc, stivuite sub formă de fântână, în interiorul căreia se aprindea focul, se punea o „sperietoare”, care este un buchet de paie într-o eșarfă legată „ca o femeie”, și o jachetă. Uneori, efigia a fost înecată într-o gaură sau ruptă. Uneori, oameni în viață, costumați, făceau rolul „Sperietorii”, care erau duși prin sat, iar spre sfârșitul vacanței erau scoși să-i arunce în zăpadă. Cu o sperietoare, au făcut farse în săptămâna Shrovetide, aducându-i sub ferestre și înspăimântând oamenii. Cu toate acestea, de cele mai multe ori Marțea Grațietă a fost arsă. Uneori, o sperietoare - „Madame-Maslenitsa” era pusă pe o sanie împreună cu o fată frumoasă, iar trei tineri erau înhămați la sanie, care cărau Shrovetide. Alte sanii l-au urmat pe ulei, însoțindu-o. Procesiunea s-a încheiat cu arderea Masleniței în afara satului, pe câmp. Nu doar o sperietoare de Iarnă a fost aruncată în foc, ci și diverse lucruri vechi, rămășițe de mâncare festivă, care simbolizau înmormântarea Iernii, totul învechit, vechi, în același timp, reînnoirea Naturii, nașterea primăverii, noi forțe de fertilitate. Clătite erau aduse la foc și tratate între ele; a sărit peste foc; în jurul lui se făceau dansuri rotunde și se cântau și se dansau cântece populare. La focul care arde, oamenii din Rusia au strigat: „Unde este fumul, este o clătită, acolo este Maslenka!”, „La revedere, Maslena erzovaya!”, „Arde mai departe, Maslenitsa, ca să nu se stingă!”... La casa cu unt s-au organizat, de asemenea, diverse competiții - „luptă cu pumnii”, mers pe picior, trăgând pe picior, săgeată pe picior, săgeată. loc pentru o distanță, trăgând de frânghie și obținând premiul principal din vârful unui stâlp înalt neted. În acele locuri în care nu făceau efigii Masleniței, ritul de a despărți iarna consta în aprinderea focurilor de tabără în tot satul pe un deal din afara satului.
Tradiția acestei sărbători continuă până în zilele noastre.
Cu toate acestea, nu este vorba doar despre semnificația lui Maslenitsa. Pentru slavi, multă vreme a fost și o întâlnire a noului an! Într-adevăr, până în secolul al XIV-lea, anul în Rus' începea în martie. Și conform vechilor credințe, se credea: așa cum o persoană întâlnește anul, așa va fi. De aceea, rușii nu s-au zgârcit în această sărbătoare pentru un festin generos și distracție nestăpânită. Iar oamenii l-au numit pe Maslenitsa „cinstit”, „larg”, „lacom” și chiar „răitorul”.
Nici introducerea creștinismului, nici schimbarea timpului numărătoarei inverse de Anul Nou nu au obligat Rus’ să abandoneze sărbătoarea preferată – ospitalieră și nechibzuit de veselă, în care natura rusească părea să se reflecte, uneori neștiind măsura și reținându-se. Putem judeca acest lucru din mărturiile contemporanilor care au ajuns până la noi - domestici și străini. Englezul S. Collins, care a slujit la mijlocul secolului al XVII-lea ca medic cu țarul Alexei Mihailovici, a scris în însemnările sale: „La Marțea Cartierului, rușii se răsfăț la tot felul de distracții cu nestăpânire”.
Din istoria păgână, populară și bisericească Maslenița
Maslenitsa (până în secolul al XVI-lea - păgâna Komoyeditsa) - „transformată” de bisericii creștini, una dintre cele mai vechi sărbători ale religiei druidilor (magi), înainte de adoptarea creștinismului, una dintre toate popoarele „barbare” ale Europei, înainte de - vechea sărbătoare păgână slavă de mai multe zile, a sărbătorii păgâne de mai multe zile a primăverii, care marca tranziția solemnă a primăverii la ziua echivală a primăverii, care marca tranziția solemnă a primăverii. nox.
Inițial, în timpul religiei păgâne a druidilor (magi) și până în secolul al XVI-lea, slavii aveau o sărbătoare păgână Komoyeditsa (sau Komoyeditsa), care era sărbătorită de strămoșii noștri păgâni în ziua echinocțiului de primăvară, adică. în ziua declanșării primăverii astronomice (20 sau 21 martie după calendarul modern), după care ziua începe să devină mai lungă decât noaptea, când natura se trezește și Yarilo-soarele topește zăpada.
Komoyeditsa este una dintre cele mai vechi sărbători păgâne slave. Pe lângă sărbătorirea sfintei intrări a Primăverii în drepturi proprii, în această zi era venerat și Zeul Ursului slav: ei făceau „jertfe de clătite” marii Fiare de Miere. Slavii antici l-au numit pe urs Kom (de aici - „prima clătită la koms”, adică urși).
Din timpuri imemoriale, oamenii au perceput primăvara ca începutul unei noi vieți și au venerat Soarele, care dă viață și putere tuturor viețuitoarelor. În antichitate, în cinstea soarelui, slavii coaceau prăjituri nedospite, iar când au învățat să facă aluat dospit (secolul IX), au început să coacă clătite.
Anticii considerau clatita un simbol al soarelui, pentru ca, ca si soarele, este galbena, rotunda si fierbinte, si credeau ca impreuna cu clatita mananca o bucata din caldura si puterea ei.
Komoyeditsy a început să sărbătorească cu o săptămână înainte de ziua echinocțiului de primăvară și a continuat festivalul o săptămână după. În aceste două săptămâni, toate rudele din fiecare clan slav s-au adunat în mod necesar pentru o sărbătoare și ritualuri comune de mai multe zile.
În antichitatea precreștină, sărbătoarea consta în diverse acțiuni rituale de natură magico-religioasă, presărate cu jocuri și sărbători vesele, care, treptat, trecând apoi în obiceiuri și ritualuri populare tradiționale (arderea unei efigie de paie, coacerea pâinii de jertfă - clătite, îmbrăcarea etc.). Timp de multe secole, Maslenița și-a păstrat caracterul de festival popular, însoțit de sărbători, jocuri, plimbări cu sania de la munte și călărie rapidă.
Imediat după vacanță, oamenii s-au orientat către muncile agricole grele, care au continuat pe tot parcursul sezonului cald.
După adoptarea creștinismului în Rus' și interzicerea ulterioară a obiceiurilor păgâne, clerul și autoritățile s-au luptat îndelung și fără succes cu sărbătoarea populară tradițională.
În secolul al XVI-lea, Maslenitsa a fost adoptată de Biserică pentru a înlocui vechea Komoyeditsa slavă. Aceasta este singura sărbătoare păgână, deși semnificativ „deplasată” în timp, recunoscută oficial de Biserica Ortodoxă Rusă. Noua sărbătoare bisericească ortodoxă a început să se numească „brânză” sau „săptămâna grăsime din carne”.
Deoarece fostul păgân Komoyeditsa a căzut pe un post grozav, când sărbătorile și distracția erau strict interzise de către biserică, sărbătoarea bisericească a fost „deplasată” în timp cu aproape o lună mai aproape de începutul anului. „Săptămâna brânzei” bisericească a început să preceadă Postul Mare.
În „săptămâna brânzeturilor” carta bisericii le interzice deja credincioșilor să mănânce carne, dar permite untul, lactatele, ouăle și peștele. Din aceste produse permise de calendarul bisericesc, sărbătoarea a căpătat curând, în același secol al XVI-lea, al doilea nume popular - Shrovetide.
În ciuda includerii oficiale în sărbătorile bisericești, Maslenița nu a primit o regândire completă și rămâne atât o sărbătoare creștină populară laică, cât și religioasă. Depinde de percepția sărbătoritului.
„Schimbarea” sărbătorii în timp a făcut ca interpretarea actualului Shrovetide în mod antic păgân să fie incorectă – ca „a desface iarna și a primi primăvara” – în acest moment este prea devreme pentru a sărbători primăvara printre zăpadă și frigul iernii, mai ales în Rusia, cu clima ei rece.
Pe vremea noastră, Maslenița populară începe să fie sărbătorită LUNI, concomitent cu începerea „săptămânii brânzei” bisericești, dar mai devreme și până la mijlocul secolului XX, începutul tradițional al sărbătoririi Masleniței populare în rândul rușilor a căzut DUMINICĂ cu o săptămână înainte de Postul Mare - în așa-numita „conspirație a cărnii”, când era permisă ultima dată. cu o zi înainte de începerea bisericii Maslenița.
Nu trebuie confundat, așa cum se întâmplă adesea acum, popularul Maslenitsa actual cu Komoyeditsa păgână.
Actualul popular Maslenitsa, ale cărui date sunt stabilite de cler, nu este în niciun caz doar fosta sărbătoare păgână a Komoyeditsa „schimbată” în timp, care a fost întotdeauna și va fi indisolubil legată de Ziua echinocțiului de primăvară. Iar sensul popularului Maslenitsa este deja complet diferit de cel al slavei Komoyeditsa. În plus, niciun creștinism nu este capabil să determine sau să transfere datele sărbătorilor altor credințe.
Sărbătoarea antică păgână a strămoșilor noștri slavi, Komoyeditsa, rămâne întotdeauna în timp în locul său inițial (în ani diferiți, pe 20 sau 21 martie), determinată doar de un eveniment astronomic anual - aceasta este o mare sărbătoare a intrării în drepturi a primăverii sacre mult așteptate și reînnoitoare a lumii, dăruită de Cerul însuși oamenilor, animalelor și păsărilor pământului, naturii și tuturor păsărilor.
Ziua echinocțiului de primăvară este începutul primăverii astronomice, pe care niciun bisericesc și niciun zeu nu îl poate „mișca” în forță.
Pentru creștinii ortodocși, acest timp minunat pentru întreaga natură cade în Postul Mare, motiv pentru care este numit în mod prost și îngrozitor „Primăvara Postului”.
Și în timpul nostru, toată lumea poate sărbători cu bucurie sărbătoarea străveche anuală a strămoșilor noștri - întâlnirea primăverii și reînnoirea primăverii a Naturii.
În ultimele decenii, în Europa și America de Nord, sărbătorirea Zilei „păgâne” a echinocțiului de primăvară a devenit din ce în ce mai populară și mai masivă de la an la an, tot mai mulți oameni din diferite țări doresc să studieze și să onoreze festiv tradițiile primordiale ale popoarelor lor, care înainte au fost șterse cu sârguință și chiar crud din memoria poporului de către biserici. În Rusia, există încă puțini astfel de entuziaști pentru a studia istoria antică și a juca restaurarea costumată a tradițiilor - limitările actuale emoționale și financiare ale majorității rușilor, percepând mai des sărbătorile doar ca o scuză pentru a bea în plus, au un efect.
În unele țări, Ziua Echinocțiului de Primăvară este o sărbătoare națională oficială.
Slavă Vieții! Slavă primăverii!
Kremlinul slav - Fondat de exploratorul rus Sundakov Vitaly (Svyatoslav), fiul lui Vladimir În vara anului 7514 (2005) în memoria Marilor Strămoși, spre gloria Țării Rusiei.
A fost foarte îmbucurător să văd atât de mulți oameni apropiați în spirit și devotați Credinței Strămoșilor. Simțiți-vă ca una cu toată lumea la ceremonia din Templul Tot Dumnezeu, precum și fuzionați cu rudele într-un singur Kolo în acțiune.
Un pic de istorie:
păgânul slav Komoyeditsa (Maslenitsa).
Ziua echinocțiului de primăvară. Văzând iarna și întâlnirea primăverii. O vacanță pe care ne-o oferă natura.
Prima clătită este cocoloase!!!
Una dintre cele mai importante patru sărbători Kologod, programată să coincidă cu echinocțiul de primăvară. Se sărbătorește în a treia zi după Echinocțiu - pe 25 de mesteacăn/martie. Conform credințelor slave, Svarga este „deschis” acum, iar Zeii Luminii „se întorc” la Realitate - ei intră în Forță după iarnă, iar sufletele Strămoșilor „zboară pe aripi de pasăre” din Heavenly Iry pentru a ne vizita - descendenții lor.
Lumea tradițională slavă sărbătorește Komoyeditsa - ziua devine mai lungă decât noaptea, Natura și Soarele se trezesc - copilul Kolyada devine tânărul Yarila.
Pe lângă semnificația principală a Sărbătorii de rămas bun de la iarnă și întâlnirea primăverii, aceasta este sărbătoarea Ursului. Potrivit credințelor populare, cam în această perioadă Ursul (Maestrul Pădurii) se trezește în vizuina lui. Koma, care sunt coapte de cele mai mari femei din familie pe Komoyeditsa, sunt pâini ceremoniale. Unele dintre bulgări sunt scoase în pădure și așezate pe un ciot, invitând însuși proprietarul pădurii la masă.
Maslenitsa (până în secolul al XVI-lea, s-a sărbătorit păgânul slav Komoyeditsa) - „transformată” de bisericii creștini, una dintre cele mai vechi 4 sărbători solare ale religiei druizilor (magi), înainte de adoptarea creștinismului, una dintre toate popoarele „barbare” ale Europei;
Înainte de Komoyeditsa - marea sărbătoare păgână slavă antică de 2 săptămâni a întâlnirii solemne de primăvară în ziua echinocțiului de primăvară, care a marcat și trecerea la munca agricolă de primăvară, de fapt - acesta este Anul Nou agricol, sărbătoarea Komoyeditsa a început cu o săptămână înainte de echinocțiul de primăvară și a durat o săptămână după;
Apariția a 4 mari sărbători solare în rândul omenirii (sărbătorite în zilele echinocțiului de primăvară și toamnă, solstițiilor de vară și de iarnă) datează din timpurile paleoliticului superior (vechea epocă de piatră a perioadei postglaciare), prin urmare, într-o formă sau alta, aceste sărbători sunt prezente în culturile tuturor popoarelor din Eurasia și Africa de Nord;
După adoptarea creștinismului în Rus', celebrarea păgânului slav Komoyeditsa, precum și a altor sărbători păgâne, a fost strict interzisă și aspru pedepsită;
După o luptă lungă și nereușită a autorităților și a bisericii cu sărbătorirea Komoyeditsei, în secolul al XVI-lea în Rusia a fost înlocuită cu sărbătorirea săptămânii bisericești „brânzeturi” (sau „carne-fare”), stabilită de biserici pentru ultima săptămână dinaintea Postului Mare;
În același secol al XVI-lea, săptămâna „brânzei” a fost numită popular „Maslenița”, iar sărbătoarea stabilită de cler s-a împărțit în două sărbători esențial diferite:
Săptămâna „brânzurilor” bisericești - ultima săptămână de pregătire pentru Postul Mare,
Și popularul Maslenitsa - un festival mâncăcios, bețiv și năprasnic;
(notă: Maslenitsa populară nu este o sărbătoare păgână)
Tradițiile moderne de sărbătorire a poporului Maslenița în Rus' s-au conturat în timpul domniei lui Petru I, care prin Decretul său a introdus această sărbătoare veselă și nesăbuită organizată de autoritățile seculare, obligatorie pentru întregul popor și desfășurată după chipul și asemănarea sărbătorilor carnavalelor tradiționale europene de Maslenița;
CEA MAI VOCULASĂ, CEA MAI BĂTĂ ȘI CEA MAI NEBUNĂ CATEDRALA
Potrivit Decretului lui Petru I, sărbătoarea Masleniței era numită „Cea mai glumetă, mai beată și cea mai extravagantă Catedrală” și era destinată distracției, distracției cu băuturi, spectacolelor de carnaval și așa mai departe; pentru organizarea serbărilor, s-a înființat un fel de „organizație de ordine” a bufonului, care unește oamenii de părere asemănătoare țarului;
Principala trăsătură a „Soborului”, după cum sugerează și numele, era o parodie distinctă a riturilor catolicilor (catedralul era condus de „Prințul-Papă”, care era ales de cei mai beți „cardinali”) și de bisericile ortodoxe;
- „Sobor” a fost creat cu scopul principal - să discrediteze biserica și, alături de bărbieri, este inclus în seria generală de distrugere a stereotipurilor vieții de zi cu zi vechi rusești, o mare cantitate de vocabular obscen și libații cu vodcă au fost folosite în practica Catedralei;
- „Catedrala” a existat de aproximativ 30 de ani - de la începutul anilor 1690 până la mijlocul anilor 1720, contribuind la percepția regelui de către o serie de secțiuni ale societății ca fiind Antihrist;
- „Cea mai glumetă Catedrală” se referea la manifestările de „anticomportament” tipice lui Petru I (precum și pentru o serie de predecesori ai săi, în primul rând Ivan cel Groaznic), bazate pe idei populare și tradiții de mascarada de Crăciun;
După vechea ortografie pre-revoluționară, ei au scris „Maslyanitsa”.
REFERINŢĂ. Interpretarea modernă a cuvântului păgân (adică „popor”) provine din vechiul cuvânt slav „limbă” (limbă), adică „oameni”. Dar acesta nu este numele vechii religii slave. Adevăratul nume al fostei religii slave a dispărut împreună cu toți zeii, mitologia, tradițiile, ritualurile și cronicile scrise slave până la începutul secolului al XIV-lea sub presiunea grea veche de secole a Bisericii Creștine, introdusă sângeros în Rus' de noii sclavi scandinavi ai vechilor slavi (varangi-vikingi).
Ultimele documente scrise precreștine ale slavilor au fost distruse din ordinul țarului Alexei Mihailovici, care se temea de izbucnirea tulburărilor mai mult decât de foc.
Întreaga cultură slavă a fost complet distrusă de biserici, la fel cum mai târziu bisericii au distrus complet cele mai vechi și foarte dezvoltate culturi originale ale mayașilor, aztecilor, incașilor și altor popoare din America, inclusiv aproape toată literatura lor. Același lucru s-ar fi întâmplat și cu culturile din India și China dacă bisericii medievali militanti ar fi reușit să ajungă la ele.
Arderea pe rug a valorilor culturale ale omenirii nu este o invenție a naziștilor, ci a creștinilor. Când biserica a preluat puterea în Alexandria, sfinții creștini au ars sulurile Bibliotecii din Alexandria în piețele orașului timp de 6 luni și au înecat cu ele băile locale.
Chiar și la începutul secolului al XIX-lea, creștinii au continuat să se angajeze în fapta lor sfântă preferată - să ardă oamenii vii pe rug, până când Napoleon le-a interzis să facă acest lucru sub durerea unei pedepse severe. La ordinul lui Napoleon au fost arestate arhivele Vaticanului și a fost dezvăluită amploarea colosală a crimelor lor monstruoase vechi de secole. După răsturnarea lui Napoleon, investigațiile ulterioare cu privire la atrocitățile Bisericii Creștine au fost întrerupte, iar arhivele au fost din nou returnate la Vatican.
Numele folosit în prezent păgânism este doar o invocare disprețuitoare a religiei slave originale, inventată de bisericii creștini. Cuvântul păgânism a fost format de preoți din limba slavă, care atunci însemna popor. În limba modernă, definiția bisericii de atunci a păgânului corespunde cuvintelor oameni de rând, plebei, deși sensul real al cuvântului păgân este complet diferit.
Bisericii creștini nu s-au considerat printre oameni nici în vechime, nici acum, socotindu-se mereu ca fiind un fel de castă deosebită, apropiată de Dumnezeu și înălțată neatins deasupra poporului, pentru care poporul, prin ostenelile lor, este obligat să-i păstreze mereu plini și mulțumiți. Și acum bisericii se consideră păstori (ciobani) rezonabili, care pășc și își tund turma (turma) neinteligentă. În același timp, păstorii își „hrănesc spiritual” turma și tund binecuvântări materiale de la turma turmei. Este curios, dar mulți enoriași sunt destul de mulțumiți din punct de vedere moral de poziția oilor turme, care este legată de particularitățile psihicului lor alterat și deprimat. Astfel de oameni se caracterizează printr-o nevoie internă de a se închina la ceva sau cuiva.
Însuși Dumnezeul creștin nu vrea să cheltuiască bani pentru întreținerea „slujitorilor credincioși” săi (ceea ce este destul de în concordanță cu obiceiurile oamenilor care l-au născut), de aceea preoții trebuie să se asigure cu binecuvântările vieții, jefuind fără rușine poporul, inclusiv. si cu ajutorul puterii. În prezent, întreținerea bisericilor este asigurată de toți contribuabilii ruși fără excepție, deoarece. Biserica dispune de fonduri considerabile de la bugetele de stat și locale, precum și din terenurile și proprietățile publice anterior ce i-au fost transferate de actualele autorități democratice.
La un moment dat, preoții ruși s-au înălțat atât de mult în mândria lor încât au declarat chiar principiul fundamental „Preoția este mai înaltă decât Regatul” (adică, că sunt mai sus decât țarul), pentru care, în condițiile monarhiei ruse absolute, au suferit imediat din cauza țarului-autocrat rus, care nu dorea să aibă pe cineva mai înalt decât el însuși.
De-a lungul mileniului trecut de domnie a creștinismului, atitudinea servil-respectuoasă (sclavă - până la urmă, în creștinism toți sunt slujitori ai lui Dumnezeu) față de preoți ca purtători ai ceva mai înalt este atât de ferm ciocănită în conștiința poporului, încât persistă și astăzi, manifestându-se în cele mai ridicole forme generate de primitivismul gândirii multor oameni de rând. Același primitivism dă naștere multor alte dezastre în Rusia.
Mitologia slavă era o viziune poetică asupra naturii. Această mitologie a apărut surprinzător de natural și organic, ca de la sine. Era străin de tot ceea ce era irațional, suprasensibil și era o generalizare a înțelepciunii populare.
O atenție deosebită a strămoșilor noștri străvechi a fost atrasă de fenomenele cerești, cum ar fi un răsărit sau o furtună: „În timpul zilei, Kolovrat de Aur se rostogolește pe cer - Soarele arzător, noaptea lumina stelelor se revarsă în pământ - strălucirea celor mii de ochi ai lui Svarog. Când vine vremea unei furtuni, săgețile lui Perunov scânteie, tăind cerurile... Flacăra cerească din Svarga este cu mai multe fețe. Multe fețe și una, ca și Genul însuși, Dumnezeul nostru...”
În ceea ce ne privește acum, evenimentele astronomice asociate cu Soarele și Cerul - răsărituri și apusuri de soare, schimbarea anotimpurilor - au avut o importanță fundamentală pentru viața oamenilor din antichitate. Abia mai târziu miturile despre fenomenele naturale s-au limitat la evenimente și ființe care aveau o localizare pământească, dar tocmai fenomenele cerești constituie conținutul principal al miturilor.
Calendarul strămoșilor noștri păgâni antici.
Calendarul solar Druid/Vrăjitor a fost întotdeauna exact, așa cum a fost legată nu de numărul de zile din an (acesta, ca și a noastră de astăzi, se putea schimba), ci de evenimentele astronomice de patru zile - solstițiile de vară și de iarnă și echinocțiul de primăvară și toamnă, care apar în natură indiferent de orice calendar.
Zilele acestor 4 evenimente astronomice anuale, atât de importante pentru oameni și pentru întreaga natură, au fost cele mai importante și mai sacre sărbători păgâne ale strămoșilor noștri.
Slavii antici aveau un astfel de calendar:
Săptămâna a constat din nouă zile:
Luni; Marţi; triplet; Joi; Vineri; şaselea; săptămână; caracatiță; o săptămână;
Luna a avut 41 și 40 de zile alternativ. (de aceea morții sunt pomeniți în a 9-a și a 40-a zi, adică într-o săptămână și într-o lună)
Vara (într-un an) erau 9 luni, ceea ce corespunde la 365 de zile. (De pe vremea lui Petru I, „vara” a fost numită „an”, care este tradus din germană ca „zeu”)
Fiecare a 16-a vară (an) era sfântă și în ea toate lunile erau de 41 de zile, adică. 369 de zile în vara (anul) sacră.
(Cuvântul „vara” în sensul „anului” a supraviețuit până astăzi în mai multe expresii rusești, de exemplu: „Câți ani au trecut de atunci”, „Câți ani ai?”.
Cele patru mari sărbători păgâne slave, precum și sărbători similare ale religiei păgâne europene a druidilor-vrăjitori, sunt concentrate pe ciclul solar natural, care este exprimat în patru întrupări anuale repetate anuale ale zeului Soare.
Printre slavi, încarnările anuale ale zeului soarelui aveau următoarele nume:
1) născut în dimineața reînnoită după Noaptea solstițiului de iarnă, copilul Soare Kolyada,
2) Yarilo, tânărul Soare, care crește de primăvară,
3) puternicul soț-Soare de vară al lui Kupail,
4) îmbătrânirea și slăbirea toamnei Soare-vechi Svetovit, murind la apus înainte de Noaptea solstițiului de iarnă.
Granițele naturale dintre cele patru ipostaze păgâne ale zeului-Soarele păgân care se naște anual, care câștigă putere, apoi îmbătrânește și moare (patru schimbări ale anotimpurilor) sunt evenimente astronomice anuale importante pentru viața întregii noastre planete, pe care s-a construit calendarul natural al druizilor-vrăjitori în vremuri trecute:
1) Noaptea solstițiului de iarnă (cea mai lungă noapte a anului, după care ziua începe să se prelungească treptat, începutul iernii astronomice) - a 2-a noapte de Yule-Solstițiu - iarna încă slabă Soarele-bebel Kolyada renaște reînnoit la răsărit după Noaptea solstițiului de iarnă și, pe măsură ce forțele copiilor mici cresc în fiecare zi;
2) Ziua echinocțiului de primăvară (ziua care se prelungește treptat a devenit egală cu noaptea) - sărbătoarea mult-așteptată a Primăverii Comoeditsa - primăvara Soare-tanar Yarilo, care a căpătat putere, topește zăpada, alungă iarna enervantă și dă naturii începutul primăverii (începutul primăverii astronomice);
3) Ziua solstițiului de vară (cea mai lungă zi a anului) - sărbătoarea de vară a Kupail - puternicul soț-Soare Kupail de vară își face treaba (începutul verii astronomice);
4) Ziua echinocțiului de toamnă (ziua care se scurtează treptat a devenit egală cu noaptea) - sărbătoarea de toamnă Veresen (sau Tausen), începutul toamnei astronomice, - fostul soare de vară-Kupaila se transformă în soarele înțelept de toamnă, bătrânul Svetovit, care își pierde treptat puterea, apoi moare la apusul de iarnă înainte de a fi renăscut în noaptea astronomică (începutul nopții de iarnă înainte de astronomia) dimineața după această Noapte ca un soare-mal yshom Kolyada reînnoit, câștigându-și din nou puterea solară.
În tradiția modernă, aceste dispariții anuale de Anul Nou ale vechiului și nașterea noului sunt percepute de oameni ca o transmitere simbolică de Anul Nou a ștafei vieții reînnoite de la bătrânul Anului Vechi la copilul Anul Nou.
Acest ciclu solar, cele patru încarnări slave ale Soarelui - Kolyada-Yarilo-Kupaila-Svetovit, se repetă de la an la an, iar întreaga viață a oamenilor, animalelor, păsărilor, plantelor și a întregii Naturi terestre depinde de el, precum și de schimbarea zilnică a zilei și a nopții.
Sărbătorind Maslenitsa - poate cea mai distractivă perioadă a anului - a început luni și în fiecare zi a avut propriul nume: luni - „întâlnire”, marți - „Flirting”, miercuri - „Gourmet”, joi - „Revelry”, „pauză”, „joi larg”, vineri - „adunări de soacră”, sâmbătă - „adunări -sora -law”, duminică - „văzând”, „Ziua iertării”.
Maslenitsa era așteptată, iar oamenii s-au pregătit cu grijă pentru asta: au inundat pantele abrupte ale coastei pentru schi, au construit munți înalți de gheață și zăpadă, cetăți, orașe. Era considerat obligatoriu să mergi la băi înainte de ultimele zile ale Masleniței pentru a spăla toate lucrurile rele care se întâmplaseră în ultimul an. Era interzis să lucrezi zilele astea.
Ultimele două zile de vacanță au fost pline de distracție generală. Pe gheața lacurilor și râurilor au fost luate cu asalt orașe înzăpezite, în care efigia Marenei se ascundea sub protecția mumelor. Acolo s-au organizat și lupte furioase la care au venit bărbați de diferite vârste și din diferite sate. Ei au luptat serios, crezând că sângele vărsat va servi drept un sacrificiu bun pentru recolta viitoare.
Duminică, ei au desfășurat în principal acțiuni rituale, îndepărtând iarna. Au ars o efigie a lui Madder plantată pe un stâlp, pe care s-au impus „nauzes” - Amulete vechi, uzate sau doar cârpe vechi cu calomnie, pentru a arde tot ce este rău și învechit pe focul unui foc ritual.
